El trasfondo y el contexto del Evangelio de hoy, es, la invitación a la misericordia y al perdón. Se trata de darse cuenta que, no obstante el recurso a todos los medios de la reconciliación y del diálogo fraterno, no haya en el hombre la voluntad eficaz de comunión y de conversión. Con todo, conviene recordar que la Iglesia conserva el derecho de pronunciarse sobre los pecadores contumaces, para no arruinar la comunidad y ayudar al pecador a recapacitar y a convertirse; así como S. Pablo de pronunció acerca del incestuoso de Corinto: “reunido en espíritu con ustedes, en nombre y con el poder de nuestro Señor Jesucristo, he decidido entregar a ese individuo a Satanás, para ver si, destruida su condición pecadora él se salva el día en que Cristo se manifieste” (1Cor 5,5-6).

            La práctica penitencial de la Iglesia primitiva atestigua la seriedad y coherencia del compromiso de la conversión.  El pecador encuentra el perdón de Dios, descubriendo la misericordia divina actuante en la Iglesia, sobre todo en el Sacramento de la Penitencia, en que la Iglesia expresa y ejercita la misericordia y el perdón de Cristo. Si un hermano peca, en primer lugar se debe aplicar la corrección personal; si no atiende se debe llamar como ayuda algún testigo; si ni así atiende, en tercera instancia, se debe informar a la comunidad; si no atiende ni a esta, se le debe considerar como un pagano o publicano, es decir como a uno que se coloca fuera de la comunidad (Mt 18, 15-17).

            Pero, lástima que para muchos cristianos, el mismo signo sacramental de la reconciliación ha quedado vacío e insignificante. El Sacramento queda reducido a un gesto consuetudinario privado de eficacia y de vida. Lástima, que uno de los aspectos más preocupantes de la actual práctica penitencial, consista en la fractura entre signo sacramental y experiencia de la comunidad cristiana.             Lo que hace embarazosa la aplicación de los temas contenidos en los textos bíblicos, a las asambleas eucarísticas dominicales es el hecho que frecuentemente dichas asambleas no son verdaderas comunidades. Falta una relación personal entre los miembros, por la que cada uno se sienta responsable, como hermanos  de los demás asistentes a la asamblea.    

            Por ello, el tema de la corrección fraterna, del perdón solicitado a la comunidad y a Dios, carece de un apoyo sociológico importante. Será necesario aprovechar al menos, los elementos rituales de petición de perdón reciproco en el rito penitencial de la Misa y el don de la paz, para lograr que se aprovechen las riquezas de la práctica penitencial de la Iglesia.

            La confesión, además de ser conversión a Dios, también es siempre reconciliación con los hermanos; nos inserta en la Iglesia: de miembros muertos, nos regresa en miembros vivos, activos y responsables. Hemos de descubrir el sentido comunitario del pecado y por tanto de la penitencia; ella es el sacramento en que toda comunidad cristiana retoma por la acción de Cristo, la unidad rota.

            Una comunidad de amor, entre los hombres, es siempre una comunidad de reconciliación y de corrección fraterna.            Pero, el verdadero amor, el perdón auténtico no deja a los personas como son, con sus defectos y sus límites. Amar a un hermano, significa ayudarlo a crecer en todos los niveles; querer su liberación de lo que sea defectuoso y malo, empeñarse por su humanización plena. Por ello, corregir es obra de amor; no es jamás apagar energías y entusiasmos; es algo muy distinto de la crítica.           

            Junto a la corrección fraterna, el cristiano alienta y orienta. Un hombre espera de otro, algo distinto de un don material: espera que el otro se detenga cerca; que entre en contacto con él; que se dé cuenta que existe y que se lo diga; que le preste alguna atención; alguna felicitación no convencional.

Héctor González Martínez

Arz. de Durango

Hoy, nos detenemos en la pregunta crucial de Jesús, que pregunta a los discípulos: ¿quién dice la gente que sea el Hijo del Hombre?; los discípulos respondieron “algunos dicen que Juan el Bautista, otros que Elías, otros que Jeremías o alguno de los profetas”; “y ustedes ¿quién dicen que yo sea?; inmediatamente, Simón Pedro respondió: “Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo”. Jesús le contestó: “Bienaventurado tú, Simón, hijo de Jonás, porque, esto no te lo ha revelado ni la carne ni la sangre, sino mi Padre que está en el cielo”.

            Estas palabras son trascendentales e importantes  por sí mismas, en cuanto que contienen la profesión de fe de Pedro, sobre la mesianidad de Jesús, palabras unidas a la promesa del primado que Jesús hace a Pedro. Cronológicamente las dos cosas no coinciden; más bien, el motivo de S. Mateo para unirlas es la ruptura teológica y definitiva que hace con Israel: Israel no es más la planta de Dios; en el capítulo 15.13 asienta: “toda planta que no haya plantado mi Padre celestial, será arrancada de raíz. Déjenlos, son ciegos que guían a otros ciegos; y si un ciego guía a otro ciego, caerán ambos en el hoyo”.

            Meditemos aún en la respuesta-profesión de fe de Pedro. Esta narración de lo que suele llamarse “la confesión de Cesarea”, introduce una lección de particular importancia: la presentación de un Mesías que no corresponde a las expectativas del pueblo judío y aún de nosotros,  cristianos comunes y corrientes de nuestro tiempo. En nuestra Arquidiócesis, tenemos años, queriendo introducir la Nieva Evangelización; y aún, son minoría los cristianos actuales que son capaces de dirigirse directamente a Cristo y decirle como S. Pedro: “yo creo que Tú eres el Mesías, al Hijo de Dios vivo”. Son pocos los que han experimentado un encuentro personal con Cristo, los que experimentan una fe viva, los que aceptan un proceso gradual y duradero en seguimiento de Cristo.

            Jesús declara “bienaventurado”  a Pedro, no por sus méritos, sino porque el Padre le ha concedido la gracia de reconocerlo como Mesías. Más aún, es Jesús mismo, quien cambia a Pedro desde el interior, empezando por el nombre: “Simón, hijo de Juan”,  “Yo te digo, Tú eres Pedro; y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y el poder de la muerte no podrá contra ella”: El cambio de nombre, indica el nuevo encargo que Cristo le confiere: ser piedra de cimiento para el nuevo Israel que empieza a ser reunido. Este nuevo Israel es la Iglesia, asamblea de los elegidos, nuevo Pueblo de Dios, cuya misión será arrancar a los hombres del imperio de la muerte. A través de esta Iglesia viene el Reino de Dios, que es semejante a una ciudad, cuyas llaves se entregan a Pedro. Él es quien recibe el encargo de ser mayordomo y supervisor, con autoridad para interpretar la ley y adaptarla a las nuevas situaciones.

            Los hechos de Jesús hace 2000 años aún nos interpelan; aquellos hechos sucedidos en Cesarea de Filippo  junto al nacimiento del río Jordán, aún nos cuestionan. La pregunta de Jesús a los discípulos: “quién dice la gente que soy yo” y la respuesta de  Pedro a Jesús: “Tu eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo”; son aún como una interpelación personal, un problema crucial, algo muy importante. A pesar del secularismo cada vez más extendido; a pesar del abandono de prácticas y tradiciones cristianas, sigue siendo desafiante el diálogo que resonó en Cesarea de Pilippo y crea aún interrogaciones inquietantes.

            Por una parte, representa la novedad, la frescura y el contraste a un sistema viejo, árido y carente de creatividad. Por otra parte, para los pobres y oprimidos del mundo, Jesús es un liberador y signo de esperanza, que empuja a transformaciones sociales: es significativo que nuestro mundo no pueda prescindir de Jesús. Nuestra historia ha quedado marcada por la Encarnación,  la Pasión, el Viacrucis, la muerte y la Resurrección de Jesús, de tal modo que no se le puede ignorar.

Héctor González Martínez

Arz. de Durango.

            En la Biblia, Epifanía es toda manifestación de Dios accesible a los sentidos. En el Antiguo Testamento, son raras las apariciones de Dios bajo formas humanas: hay tal abismo entre la santidad de Dios y la indignidad del hombre, que, si lo viera o lo oyera, este puede morir. Sin embargo, en el AT, a Yahveh se le representa hablando familiarmente con Adán y Eva. Yahveh se aparece a Abraham e Isaac en forma humana. Al final de los tiempos, Yahveh se manifestará de nuevo con vistas a la restauración de Israel y al juicio final de las naciones.

            Hoy, las lecturas presentan dos escenas de teofanía: primero, al profeta Elías, Dios se le manifiesta en la suave brisa a la entrada de la caverna del monte Oreb, ahí donde Yahveh se había manifestado a Moisés; Elías como Moisés, tuvo una visión divina, simbolizando intimidad, paz y amor en el encuentro con Dios, que es bondad y misericordia. Luego, Dios se manifiesta  a los Apóstoles, en la persona de Jesús, que domina el mar con su presencia que trae paz, misericordia y verdad (Sal 84).

            Dios está con nosotros; está cercano y asiste a la Iglesia. Dios viene al encuentro del hombre, especialmente en momentos de necesidad, cuando es invocado con fe. El Dios de los profetas y de Jesús, es el que defiende a los pobres y a los débiles y que decepciona las esperanzas de quienes quieren disponer de su poder. Él está en el soplo ligero de la brisa suave, como significando espiritualidad e intimidad de las manifestaciones de Dios al hombre.

            La comunidad cristiana vive una existencia zarandeada por fuerzas manifiestas en persecuciones o dificultades internas y externas; con sus solas fuerzas no llegará al término de su vocación. Pero Jesús resucitado está presente en medio de los suyos; aunque invisible, Él asiste a la Iglesia y revive la experiencia de la peregrinación del Éxodo. Su fe, como la de Pedro, es puesta a prueba; pero la mano de Jesús que libra del abismo jamás le falta. Solo la fe sale victoriosa: la fe del cristiano que marcha al encuentro del Señor resucitado, en medio de la tempestad; la fe que como la de Pedro que empuja a ir lejos, a dejar las tranquilas seguridades de la tierra firme para caminar sobre las aguas.

            Afirmar que Cristo venció el dominio del mal es reconocer las dimensiones cósmicas de su obra. Antes de Él, la solidaridad del pecado abarcaba toda la creación; Él rompe esta dependencia. Así, la victoria del cristiano, no es solamente una victoria sobre sí mismo: tiene también una resonancia cósmica. El cristiano vence realmente el mundo, dominando sus elementos, como Cristo y Pedro dominaron el mar. La misión del cristiano consiste en sacudir el dominio del mal en todos los campos en que aparezca.

            Pero la primera lectura de hoy, subraya también otro aspecto del misterio de Dios y de la visión religiosa del universo: la experiencia de Elías hace comprender que Dios no está en los fenómenos naturales: huracán, terremoto, rayos, donde espontáneamente lo colocaban los paganos y las religiones naturales; tampoco en el fuego donde lo imaginaba el Antiguo Testamento (Ex. 19,18).

 Dios no se deja aprisionar por ningún elemento creado. La experiencia de Elías es particularmente significativa de la fe vivida en el mundo moderno: Elías, como Moisés es agraciado con una visión divina; como Moisés tuvo una experiencia de Dios, acompañada de una sensación de paz, como suave brisa acariciando sus mejillas en la altura del Monte Oreb. En la medida en que la ciencia ha profanizado la naturaleza y el mundo, ha hecho un servicio a la idea de Dios, puesto que Dios no puede quedar prisionero en las categorías humanas ni encerrado en los fenómenos de la naturaleza: Él es el Dios cercano a nosotros, de suma bondad y misericordia.

Héctor González Martínez

Arz. de Durango

Continuando con la temática sobre el Reino de Dios en el Evangelio de S. Mateo, la lectura de hoy, nos ofrece tres parábolas sobre: “el tesoro escondido en un campo”, el comerciante en perlas preciosas” y  “la red arrojada al mar”. La tercera, acentúa la separación que sucederá al final de los tiempos y sobre la suerte de los malos. Sólo quien logra comprender esta enseñanza será un verdadero discípulo y podrá anunciar a otros el tema del Reino.

            Existe un fuerte contraste entre la riqueza de la enseñanza bíblica sobre el Reino y la pobreza de la idea que logramos formarnos los cristianos. La imagen del Reino, casi no reclama nada a nuestras mentes. Y si algunas expresiones persisten a nivel de vocabulario corriente, (como edificación del Reino o venida del Reino), parecen haber perdido su dinamismo interior y su contenido claro y sólido.

            Y, sin embargo, el anuncio del Reino, es el objeto primario de la predicación neotestamentaria. Juan Bautista y Jesús, inician su predicación con el gozoso anuncio: “el Reino de Dios está cerca”. La Buena Nueva proclamada por Jesús, es, en definitiva, la llegada del Reino, que la Iglesia nos resume  cantando: tu Reino es vida, tu Reino es verdad; tu Reino es justicia, tu Reino es paz; tu Reino es gracia, tu Reino es amor; venga a nosotros tu Reino, Señor; venga a nosotros tu Reino, Señor. Y ¿qué cosa nos quiere decir Jesús? Vayamos al proyecto salvífico de Dios.

            Usando una expresión fuertemente evocadora para el antiguo pueblo elegido, el primer Testamento contiene ya en esbozo, la doctrina del Reino: el Mesías quiere anunciar a Israel que ya se cumplió la larga espera; las promesas que constituían la sustancia y el fundamento de su esperanza, se han vuelto realidad. Pero, al mismo tiempo, Jesús quiere corregir toda una mentalidad que se había asentado por siglos en la conciencia de Israel: el Reino de Dios no consiste en la restauración de la monarquía davídica, ni en una nueva edición de tipo nacionalístico.

            Jesús se inserta en la línea de los profetas, cuando compara el Reino anunciado por Él, con un tesoro o la perla preciosa, frente al cual todo el resto carece de valor. Cuando afirma que la Buena Nueva es anunciada a los pobres y se accede al Reino sólo accediendo a exigencias precisas de conversión y penitencia.

            Comparando el Reino con la semilla, con el grano de mostaza o con la levadura, Jesús quiere decir que este Reino ya está presente, pero aún lejano de su desarrollo definitivo. El Reino se construirá gradualmente, gracias a la fidelidad de sus discípulos al mandamiento nuevo del amor sin límites. Se trata de un Reino que no es de este mundo, aunque su construcción inicia aquí abajo. Es un Reino universal, abierto a todos, porque es el Reino del Padre, común a todos los hombres.

            El Reino de Dios está estrechamente ligado a la Iglesia. Pero no se limita a una sola realidad. En la perspectiva de su realización final, la Iglesia coincide verdaderamente con el Reino; pero en la realidad histórica y sociológica de aquí abajo, la Iglesia es el terreno privilegiado y siempre ambiguo a causa del pecado, en que el Reino se construye lentamente; pero no se deja capturar por ninguna realidad sociológica, ni siquiera de tipo religioso; avanza siempre por encima de toda realización concreta en que se manifiesta. El Reino de Dios ya está presente como una semilla, pero es necesario que crezca; inaugurado por Cristo es ciertamente, el cumplimiento de la antigua esperanza; pero también es aún, una realidad que debe edificarse progresivamente en toda la faz de la tierra. Y es competencia de todos nosotros, impulsarlo vigorosamente hacia adelante.

Héctor González Martínez

Arz. de Durango

Nos detenemos hoy, en la primera lectura, del profeta Isaías: “Como la lluvia y la nieve bajan del cielo, y no regresan, sin haber regado la tierra, sin haberla fecundado y hecho germinar, hasta que dé semilla para sembrar y pan para comer, así será la Palabra que sale de mi boca: no volverá a mí sin resultado, sino que hará mi voluntad y cumplirá su misión”.

 Comenta el salmo 113B, 5, sobre los ídolos paganos: “tienen boca y no hablan”. Esta sátira sobre los ídolos mudos, subraya por contraste, uno de los trazos más característicos del Dios vivo: Él habla a los hombres; se revela en el lenguaje silencioso de la naturaleza y de los signos creaturales; Él habla con sus intervenciones históricas de salvación y de misericordia, de reclamo y de castigo. Él habla en el Antiguo Testamento por medio de los profetas, sus mediadores privilegiados; Él habla en sueños y visiones; se revela en inspiraciones personales; habla a Moisés boca a boca (Num 12, 8).

En el Antiguo Testamento, la Palabra de Dios es ante todo, un hecho, una experiencia. Dios habla directamente a hombres privilegiados y por su medio a todo su pueblo. La centralidad de la Palabra de Dios en el Antiguo Testamento prepara el hecho sobrecogedor del Nuevo Testamento, en que la Palabra por excelencia, el Verbo, se hace carne. En la Historia de la Iglesia, las épocas de actualización, siempre han llevado a una restauración de la escucha y de la confrontación con la Palabra de Dios. Es lo que está sucediendo hoy. Lo prueba, el fervor de los estudios provocados por el Concilio Vaticano II y lo confirma la reforma litúrgica que se esfuerza en retornar a la Celebración de la Palabra el lugar que le corresponde.

También hoy, como en los tiempos de Jesús, la Palabra convoca y congrega a la Iglesia en torno al Padre. Y es en la profundización de la Palabra que los cristianos toman conciencia de ser Familia de Dios, su nuevo Pueblo de salvados. Y es la actitud de indiferencia, rechazo, descuido o aceptación ante la Palabra, lo que define nuestra posición ante el Reino de Dios.

La actitud de no escucha o de rechazo de la Palabra de Dios en tiempos de Jesús, se rencuentra en nuestros días en una actitud de indiferencia y de no comprensión de la Palabra por parte del hombre moderno. A veces, hasta los pastores, los predicadores y los misioneros, damos la impresión de hablar un idioma extranjero al hombre de hoy.

Los mismos cristianos tienen la sensación de una especie de divorcio entre su vida de todos los días y la Palabra que se les anuncia en la Asamblea Eucarística; parece ligada a otros tiempos, aparece como estática y sin impacto en la vida real. Cabe preguntarnos: ¿Es la Palabra de Dios la que es puesta en causa?; ¿o es sólo la honda, la fibra y el encuentro con el mundo y el hombre moderno, lo que aún no ha encontrado el adecuado contacto y la profundidad de conmoción?

En el curso de los siglos de Cristianismo, la Teología de la Predicación ha puesto el acento casi exclusivamente en la proclamación de la Palabra. La Palabra ha sido objeto de una predicación, como datos que deben ser consignados y transmitidos fielmente como un depósito precioso. La vida del cristiano, su experiencia cotidiana han sido vistas como un terreno en que es sembrada la Palabra.

La experiencia concreta de la vida, no ha sido vista como interlocutora, ni siquiera como reveladora de nuevos aspectos y significados de la Palabra. Dios hablaba sólo, ahí donde la Palabra era proclamada; ahí, donde las Sagradas Escrituras eran leídas y proclamadas. Nos queda mucho por avanzar, nos quedan aún muchas formas de salir como pide el Santo Padre Francisco.

Héctor González Martínez

Arz. de Durango