El próximo día 11 de febrero celebramos la Jornada Mundial del Enfermo en la que el Papa Francisco se dirige a “vosotros que lleváis el peso de la enfermedad y de diferentes modos estáis unidos a la carne de Cristo sufriente; así como también a vosotros, profesionales y voluntarios en el ámbito sanitario”. Nos hace una invitación de acercarnos al enfermo, con “una actitud infundida por el Espíritu Santo en la mente y en el corazón de quien sabe abrirse al sufrimiento de los hermanos y reconoce en ellos la imagen de Dios”. Jesús es el modelo a seguir.

            Uno de los datos que, con mayor garantía histórica, podemos afirmar de Jesús es su cercanía y atención preferente a los enfermos: los leprosos, los tarados, los desvalidos, los locos, hombres y mujeres incapaces de abrirse camino en la vida. Cuando entra en una ciudad o en una aldea, su mundo preferido es ese submundo de enfermos a los que se les niega la dignidad y los derechos mínimos sin los cuales la vida no puede ser considerada humana.

En la sociedad judía la enfermedad no es solo un problema biológico. El enfermo es un hombre al que le está abandonando el rúaj, ese aliento vital con que el mismo Dios sostiene a cada persona; es un ser amenazado en su misma raíz, alguien que va cayendo en el olvido de Dios. Él vive su enfermedad como una experiencia de impotencia, de desamparo, de abandono y rechazo de Dios. Toda enfermedad es vergonzosa, pues es considerada signo y consecuencia del pecado, es castigo o maldición de Dios y el enfermo, un hombre “herido por Yahvé”. Abandonados por Dios y por los hombres, los enfermos son el sector más desamparado y despreciado en la sociedad judía.

Jesús encuentra a los enfermos tirados por los caminos, en las afueras de los pueblos. Jerusalén se había convertido en “un gran centro de mendacidad”. Son enfermos que no centan con asistencia médica; incapacitados para ganarse el sustento, arrastran su vida en la miseria y el hambre. La inmensa mayoría son incurables: enfermos mentales, incapaces de ser dueños de sí mismos, a los que no solo ha abandonado el espíritu de Dios, sino que están poseídos y dominados por espíritus malignos. Otros, contagiosos, excluidos de la convivencia y obligados a alejarse de las poblaciones por su peligrosidad social. Hombres y mujeres sin hogar y sin futuro.

A estas personas se acerca Jesús: a los que no tienen sitio en el mundo; a los que día a día se topan con las barreras que los separan y excluyen de la convivencia; a los humillados, los condenados a la inseguridad, el miedo, la soledad y el vacío; a los enfermos que viven en una situación límite; a los que experimentan su mal como algo irremediable. A ellos se acerca Jesús, los acoge, los toca y los cura.

Cómo actúa Jesús ante los enfermos. No le mueve ningún interés económico o lucrativo. Su entrega es totalmente gratuita como ha de serlo la de sus seguidores: “Id proclamando que el reinado de Dios está cerca. Curad enfermos, resucitad muertos, purificad leprosos, expulsad demonios. Gratis lo recibisteis, dadlo gratis” (Mt 10,7-8).

No actúa tampoco movido por un deber profesional. Jesús no es médico, ni curandero de oficio. Tampoco se trata de un servicio religioso como el del sacerdote judío, obligado a realizar a los enfermos las purificaciones prescritas o las técnicas curativas que se acostumbraban en algunos santuarios y que se nos narran en los relatos helénicos de milagros.

No mueve tampoco a Jesús un interés proselitista, buscar la integración de un nuevo miembro en el grupo de seguidores. Aunque esto sucede en diversas ocasiones (Lc 8,1-3; Jn 5,2-18; 9,1-41), Jesús es capaz de decir al curado en Gerasa que le pide seguir con él: “Vete a tu casa, donde los tuyos, y cuéntales lo que el Señor ha hecho contigo” (Mc 5,19).

Jesús actúa movido por su amor entrañable a estos seres desvalidos y por su pasión liberadora por arrancarlos del poder desintegrador del mal. Es la misericordia la que lo impulsa (Mc 1,41). Así, hace palpable así la cercanía misericordiosa de Dios. Sus gestos encarnan, hacen realidad el amor del Padre hacia estos seres pequeños y desvalidos. Él es signo de que Dios no abandona a los enfermos. Es cierto lo que proclama: “Si yo arrojo los demonios por el Espíritu de Dios, es que ha llegado a vosotros el reinado de Dios” (Mt 12,28). Dios está cerca. No están perdidos. Su situación no representa lo definitivo de la existencia. Sus vidas quedan abiertas a la esperanza.

Jesús se hace presente allí donde la vida aparece más amenazada y aniquilada. Y es a partir de su acción liberadora y recreadora en medio de este mundo enfermo desde donde anuncia el reinado de Dios. El servicio liberador a ese hombre enfermo, humillado, excluido y destinado al fracaso es el lugar desde el que se puede anunciar a la sociedad entera la gracia salvadora de Dios, amigo del hombre y amigo de la vida.

Oh María, intercede como Madre nuestra por todos los enfermos y los que se ocupan de ellos. Haz que en el servicio al prójimo que sufre y a través de la misma experiencia del dolor, podamos acoger y hacer crecer en nosotros la verdadera sabiduría del corazón

Durango, Dgo., 8 de febrero del 2015.

+ Mons. Enrique Sánchez Martínez

Obispo Auxiliar de Durango

Como cada año el presbiterio de Durango se reúne en plenario la próxima semana. Convocados por su pastor el Arzobispo José Antonio Fernández Hurtado, los 167 sacerdotes y los diáconos de la Arquidiócesis de Durango se reúnen en torno a él para orar, convivir, estudiar, hacer deporte. En esta ocasión por primera vez convocados por su nuevo pastor.

Estos días son un momento privilegiado para vivir la comunión como Iglesia Diocesana. La enseñanza de la Iglesia en Pastores Gregis (47), dice: “El Obispo ha de tratar de comportarse siempre con sus sacerdotes como padre y hermano que los quiere, escucha, acoge, corrige, conforta, pide su colaboración y hace todo lo posible por su bienestar humano, espiritual, ministerial y económico”. Estos próximos días son un tiempo de Gracia para revitalizar nuestra relación fraternal como presbíteros y la relación con nuestro Pastor.

El Objetivo del Plenario es: “Cultivar la identidad sacerdotal mediante la fraternidad, en unión con nuestro obispo, para suscitar un mayor compromiso pastoral y asumir con alegría los retos de la nueva evangelización”.

Para los sacerdotes es una oportunidad para renovar su identidad y ministerio sacerdotal. Pastores dabo vobis (17), nos dice: “El ministerio ordenado, por su propia naturaleza, puede ser desempeñado sólo en la medida en que el presbítero esté unido con Cristo mediante la inserción sacramental en el orden presbiteral, y por tanto en la medida que esté en comunión jerárquica con el propio Obispo…El ministerio de los presbíteros es, ante todo, comunión y colaboración responsable y necesaria con el ministerio del Obispo”.

Los temas que vamos a reflexionar, meditar y dialogar son: La Identidad sacerdotal y espiritualidad del sacerdote diocesano, haciendo énfasis en la Dimensión humana: la persona del sacerdote, las relaciones del sacerdote, las etapas de la vida del sacerdote. El otro aspecto es la Formación Permanente del sacerdote.

Sobre el segundo tema dice Pastores Gregis (47) El afecto especial del Obispo por sus sacerdotes se manifiesta como acompañamiento paternal y fraterno en las etapas fundamentales de su vida ministerial, comenzando ya en los primeros pasos de su ministerio pastoral. Es fundamental la formación permanente de los presbíteros, que para todos ellos es una “vocación en la vocación”, puesto que, con la variedad y complementariedad de los aspectos que abarca, tiende a ayudarles a ser y actuar como sacerdotes al estilo de Jesús”.

Le damos gracias a Dios por estos días de convivencia sacerdotal. Le damos gracias a Dios por nuestros sacerdotes: los jóvenes, los de mediana edad y los más grandes de gran experiencia en la vida sacerdotal que gastado toda su vida al servicio del Pueblo de Dios. Gracias a Dios porque nuestro presbiterio son buenos sacerdotes, especialmente por quienes nos dan testimonio de vida en las comunidades más lejana de nuestra Arquidiócesis.

Que en estos días los sacerdotes renovemos el carisma de Dios recibido con la imposición de las manos (2 Tim 1, 6); que sintamos el consuelo de la profunda amistad que nos vincula con Cristo y nos une entre nosotros; que experimentemos el gozo del crecimiento de la grey de Dios en un amor cada vez más grande a Él y a todos los hombres; que cultivemos el sereno convencimiento de que el que ha comenzado en nosotros esta obra buena la llevará a cumplimiento hasta el día de Cristo Jesús (Flp 1, 6). Sabemos que con su ejemplo y mediante su intercesión, la Virgen santísima sigue vigilando el desarrollo de las vocaciones y de la vida sacerdotal en la Iglesia.

Durango, Dgo., 25 de enero del 2015.

+ Mons. Enrique Sánchez Martínez

Obispo Auxiliar de Durango

El Papa Francisco nos ha enviado el mensaje con ocasión de la XXIII Jornada Mundial de Enfermo, a realizarse el próximo 11 de febrero. El tema de este año nos invita a meditar una expresión del Libro de Job: “Era yo los ojos del ciego y del cojo los pies” (29,15). El Papa nos invita a profundizar el texto desde la perspectiva de la sapientia cordis, la sabiduría del corazón.

Esta sabiduría no es un conocimiento teórico, abstracto, fruto de razonamientos. Es una actitud infundida por el Espíritu Santo en la mente y en el corazón de quien sabe abrirse al sufrimiento de los hermanos y reconoce en ellos la imagen de Dios. Hagamos nuestra la invocación del Salmo: ¡A contar nuestros días enséñanos, para que entre la sabiduría en nuestro corazón! (Sal 90,12). Pero como resumir esta sabiduría del corazón cuando acompañamos al enfermo.

Sabiduría del corazón es servir al hermano. En el discurso de Job que contiene las palabras “Era yo los ojos del ciego y del cojo los pies”, se pone en evidencia la dimensión de servicio a los necesitados de parte de este hombre justo, que goza de cierta autoridad y tiene un puesto de relieve entre los ancianos de la ciudad. Su talla moral se manifiesta en el servicio al pobre que pide ayuda, así como también en el ocuparse del huérfano y de la viuda (vv.12-13).

Cuántos cristianos dan testimonio también hoy, no con las palabras, sino con su vida radicada en una fe genuina, y son “ojos del ciego” y “del cojo los pies”. Personas que están junto a los enfermos que tienen necesidad de una asistencia continuada, de una ayuda para lavarse, para vestirse, para alimentarse. Este servicio, especialmente cuando se prolonga en el tiempo, se puede volver fatigoso y pesado. Es relativamente fácil servir por algunos días, pero es difícil cuidar de una persona durante meses o incluso durante años, incluso cuando ella ya no es capaz de agradecer. Y, sin embargo, ¡qué gran camino de santificación es éste! En esos momentos se puede contar de modo particular con la cercanía del Señor, y se es también un apoyo especial para la misión de la Iglesia.

Sabiduría del corazón es estar con el hermano. El tiempo que se pasa junto al enfermo es un tiempo santo. Es alabanza a Dios, que nos conforma a la imagen de su Hijo, el cual “no ha venido para ser servido, sino para servir y a dar su vida como rescate por muchos” (Mt 20,28). Jesús mismo ha dicho: “Yo estoy en medio de vosotros como el que sirve” (Lc 22,27).

Sabiduría del corazón es salir de sí hacia el hermano. A veces nuestro mundo olvida el valor especial del tiempo empleado junto a la cama del enfermo, porque estamos apremiados por la prisa, por el frenesí del hacer, del producir, y nos olvidamos de la dimensión de la gratuidad, del ocuparse, del hacerse cargo del otro. Detrás de esta actitud hay frecuencia una fe tibia, que ha olvidado aquella palabra del Señor, que dice: “A mí me lo hicisteis” (Mt 25,40).

El Papa nos recuerda que, la absoluta prioridad de la “salida de sí hacia el otro” es uno de los mandamientos principales que fundan toda norma moral y es el signo más claro para discernir acerca del camino de crecimiento espiritual como respuesta a la donación absolutamente gratuita de Dios (Evangelii gaudium,179). De la misma naturaleza misionera de la Iglesia brotan “la caridad efectiva con el prójimo, la compasión que comprende, asiste y promueve”.

Sabiduría del corazón es ser solidarios con el hermano sin juzgarlo. La caridad tiene necesidad de tiempo. Tiempo para curar a los enfermos y tiempo para visitarles. Tiempo para estar junto a ellos, como hicieron los amigos de Job: “Luego se sentaron en el suelo junto a él, durante siete días y siete noches. Y ninguno le dijo una palabra, porque veían que el dolor era muy grande” (Jb 2,13). Pero los amigos de Job escondían dentro de sí un juicio negativo sobre él: pensaban que su desventura era el castigo de Dios por una culpa suya. La caridad verdadera, en cambio, es participación que no juzga, que no pretende convertir al otro; es libre de aquella falsa humildad que en el fondo busca la aprobación y se complace del bien hecho.

La experiencia de Job encuentra su respuesta auténtica sólo en la Cruz de Jesús, acto supremo de solidaridad de Dios con nosotros, totalmente gratuito, totalmente misericordioso. Y esta respuesta de amor al drama del dolor humano, especialmente del dolor inocente, permanece para siempre impregnada en el cuerpo de Cristo resucitado, en sus llagas gloriosas, que son escándalo para la fe pero también son verificación de la fe (Homilía con ocasión de la canonización de Juan XXIII y Juan Pablo II, 27 de abril de 2014).

También cuando la enfermedad, la soledad y la incapacidad predominan sobre nuestra vida de donación, la experiencia del dolor puede ser lugar privilegiado de la transmisión de la gracia y fuente para lograr y reforzar la sapientia cordis. Se comprende así cómo Job, al final de su experiencia, dirigiéndose a Dios puede afirmar: “Yo te conocía sólo de oídas, mas ahora te han visto mis ojos” (42,5). De igual modo, las personas sumidas en el misterio del sufrimiento y del dolor, acogido en la fe, pueden volverse testigos vivientes de una fe que permite habitar el mismo sufrimiento, aunque con su inteligencia el hombre no sea capaz de comprenderlo hasta el fondo.

   Durango, Dgo., 11 de enero del 2015.

+ Mons. Enrique Sánchez Martínez

Obispo Auxiliar de Durango

La Iglesia constantemente nos ha invitado a los cristianos a reflexionar sobre la institución de la familia y a tomar conciencia de su carácter sagrado. Los problemas que la época moderna plantea, en especial en lo que se refiere a la vida: como el control de la natalidad, el drama de los matrimonios fracasados y de las parejas cristianas divorciadas y casadas de nuevo, la difusión del aborto, del infanticidio y de la mentalidad anticonceptiva, los variados problemas económicos de la familia y de la misma educación de los hijos a veces sometida al Estado, ponen en crisis esta célula esencial de la sociedad humana. Ente esta situación es necesario reafirmar que el fundamento de la vida humana es la relación conyugal entre los esposos, relación que, entre cristianos es sacramental.

            Ante esta realidad debemos recuperar una eficaz catequesis sobre el ideal cristiano de la comunión conyugal y de la vida de la familia, que valorice una espiritualidad de la paternidad y de la maternidad. La familia cristiana para poder ser llamada “Iglesia domestica” debe constituir el ámbito en el que los padres transmiten la fe siendo para los hijos su primer testimonio de la fe con la palabra y con el ejemplo, y ser a la vez el ambiente vital donde los hijos, educados en los valores evangélicos, puedan descubrir su vocación al servicio de la sociedad y de la Iglesia y encontrar el cauce para realizar su identidad cristiana (Meditatio. Lectio divina para cada día del año. Verbo divino)

            El domingo después de la Navidad celebramos la liturgia dedicada a la “Sagrada Familia”. La comunidad de fe también es una familia constituida en la historia de la salvación por Aquel que por la vía de la humanidad misma ha vencido al pecado.

            El nos ha provisto de esa familia de creyentes en su promesa a través de todos los siglos y que se ha hecho parte de la familia humana para que el destino de toda familia no fuera ya la violencia y la muerte, sino el ser lugar de crecimiento y maduración de la vid auténticamente humana.

El Catecismo de la Iglesia Católica (2201-2206) afirma que, “La familia cristiana constituye una revelación y una actuación específicas de la comunión eclesial; por eso puede y debe decirse Iglesia doméstica”. Es una comunidad de fe, esperanza y caridad, posee en la Iglesia una importancia singular como aparece en el Nuevo Testamento (Ef 5, 21-6, 4).

La familia cristiana es una comunión de personas, reflejo e imagen de la comunión del Padre y del Hijo en el Espíritu Santo. Su actividad procreadora y educativa es reflejo de la obra creadora de Dios. Es llamada a participar en la oración y el sacrificio de Cristo. La oración cotidiana y la lectura de la Palabra de Dios fortalecen en ella la caridad. La familia cristiana es evangelizadora y misionera.

Las relaciones en el seno de la familia entrañan una afinidad de sentimientos, afectos e intereses que provienen sobre todo del mutuo respeto de las personas. La familia es una comunidad privilegiada llamada a realizar un propósito común de los esposos y una cooperación diligente de los padres en la educación de los hijos (Gaudium et spes 52).

Durango, Dgo., 28 de Diciembre del 2014.

+ Mons. Enrique Sánchez Martínez

Obispo Auxiliar de Durango

Mensaje del Papa Francisco para la Jornada Mundial de la Paz del 1 de enero del 2015. Siendo el hombre un ser relacional, destinado a realizarse en un contexto de relaciones interpersonales inspiradas por la justicia y la caridad, es esencial que para su desarrollo se reconozca y respete su dignidad, libertad y autonomía. Por desgracia, el flagelo cada vez más generalizado de la explotación del hombre por parte del hombre daña seriamente la vida de comunión y la llamada a estrechar relaciones interpersonales marcadas por el respeto, la justicia y la caridad. Este fenómeno abominable, que pisotea los derechos fundamentales de los demás y aniquila su libertad y dignidad, adquiere múltiples formas sobre las que deseo hacer una breve reflexión, de modo que, a la luz de la Palabra de Dios, consideremos a todos los hombres “no esclavos, sino hermanos”.

El tema recuerda la carta de san Pablo a Filemón, en la que le pide que reciba a Onésimo, antiguo esclavo de Filemón y que después se hizo cristiano, mereciendo por eso, según Pablo, que sea considerado como un hermano. Así escribe el Apóstol: “Quizá se apartó de ti por breve tiempo para que lo recobres ahora para siempre; y no como esclavo, sino como algo mejor que un esclavo, como un hermano querido” (Flm 15-16). Onésimo se convirtió en hermano de Filemón al hacerse cristiano. Así, la conversión a Cristo, el comienzo de una vida de discipulado en Cristo, constituye un nuevo nacimiento que regenera la fraternidad como vínculo fundante de la vida familiar y base de la vida social.

En el libro del Génesis, leemos que Dios creó al hombre, varón y hembra, y los bendijo, para que crecieran y se multiplicaran (1,27-28): Hizo que Adán y Eva fueran padres, los cuales, cumpliendo la bendición de Dios de ser fecundos y multiplicarse, concibieron la primera fraternidad, la de Caín y Abel, quienes eran hermanos porque vienen del mismo vientre, y por lo tanto tienen el mismo origen, naturaleza y dignidad de sus padres, creados a imagen y semejanza de Dios.

Pero la fraternidad expresa también la multiplicidad y diferencia que hay entre los hermanos, si bien unidos por el nacimiento y por la misma naturaleza y dignidad. Como hermanos y hermanas, todas las personas están por naturaleza relacionadas con las demás, de las que se diferencian pero con las que comparten el mismo origen, naturaleza y dignidad. Gracias a ello la fraternidad crea la red de relaciones fundamentales para la construcción de la familia humana creada por Dios.

Por desgracia, entre la primera creación que narra el libro del Génesis y el nuevo nacimiento en Cristo, que hace de los creyentes hermanos y hermanas del “primogénito entre muchos hermanos” (Rm 8,29), se encuentra la realidad negativa del pecado, que muchas veces interrumpe la fraternidad creatural y deforma continuamente la belleza y nobleza del ser hermanos y hermanas de la misma familia humana. Caín, además de no soportar a su hermano Abel, lo mata por envidia cometiendo el primer fratricidio.

En la historia de los orígenes de la familia humana, el pecado de la separación de Dios, de la figura del padre y del hermano, se convierte en una expresión del rechazo de la comunión traduciéndose en la cultura de la esclavitud (Gn 9,25-27), con las consecuencias que ello conlleva y que se perpetúan de generación en generación: rechazo del otro, maltrato de las personas, violación de la dignidad y los derechos fundamentales, la institucionalización de la desigualdad. De ahí la necesidad de convertirse continuamente a la Alianza, consumada por la oblación de Cristo en la cruz, seguros de que “donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia… por Jesucristo” (Rm 5,20.21). Él, el Hijo amado (Mt 3,17), vino a revelar el amor del Padre por la humanidad. El que escucha el evangelio, y responde a la llamada a la conversión, llega a ser en Jesús “hermano y hermana, y madre” (Mt 12,50) y, por tanto, hijo adoptivo de su Padre (Ef 1,5).

No se llega a ser cristiano, hijo del Padre y hermano en Cristo, por una disposición divina autoritativa, sin el concurso de la libertad personal, es decir, sin convertirse libremente a Cristo. El ser hijo de Dios responde al imperativo de la conversión: “Convertíos y sea bautizado cada uno de vosotros en el nombre de Jesús, el Mesías, para perdón de vuestros pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo” (Hch 2,38). Quienes respondieron con la fe y la vida a esta predicación de Pedro entraron en la fraternidad de la primera comunidad cristiana (1P 2,17;Hch 1,15.16; 6,3; 15,23): judíos y griegos, esclavos y hombres libres (1Co 12,13;Ga 3,28), cuya diversidad de origen y condición social no disminuye la dignidad de cada uno, ni excluye a nadie de la pertenencia al Pueblo de Dios. Por ello, la comunidad cristiana es el lugar de la comunión vivida en el amor entre los hermanos (Rm 12,10; 1 Ts 4,9).

Todo esto demuestra cómo la Buena Nueva de Jesucristo, por la que Dios hace “nuevas todas las cosas” (Ap 21,5), también es capaz de redimir las relaciones entre los hombres, incluida aquella entre un esclavo y su amo, destacando lo que ambos tienen en común: la filiación adoptiva y el vínculo de fraternidad en Cristo. El mismo Jesús dijo a sus discípulos: “Ya no os llamo siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su señor; a vosotros os llamo amigos, porque todo lo que he oído a mi Padre os lo he dado a conocer” (Jn 15,15).

 

Durango, Dgo., 14 de Diciembre del 2014.

+ Mons. Enrique Sánchez Martínez

Obispo Auxiliar de Durango