La celebración de este domingo la hemos iniciado con una gozosa invitación: Estad siempre alegres en el Señor; os lo repito, estad alegres. El Señor está cerca. Y es claro que de inmediato tenemos que preguntarnos: ¿pero hoy es posible estar siempre alegres, como lo quiere el apóstol san Pablo? La verdad es que la alegría, si se la considera como un bienestar basado en la posesión de ciertos bienes, sería un privilegio de sólo unas pocas personas. Sin embargo, si la consideramos unida a la posibilidad de la posesión de Dios, bien se puede decir que es patrimonio de todos; y, por tanto, la alegría junto con la felicidad, que es su fuente, son auténticas dimensiones de toda vida cristiana.

La consigna de la alegría, característica del Adviento, ya apareció el pasado domingo. Hoy se repite insistentemente. En la oración colecta pedimos a Dios que, ya que “su pueblo espera con fe la fiesta del nacimiento de su Hijo” no conceda “llegar a la Navidad, fiesta de gozo y salvación, y poder celebrarla con alegría desbordante”.  En un mundo con tantos quebraderos de cabeza para la sociedad y para cada persona, no está mal que los cristianos escuchemos esta voz profética que nos invita a la esperanza y a la alegría, basadas en la buena noticia del Dios que ha querido entrar en nuestra historia para siempre. Efectivamente, el motivo que nos ofrece el Apóstol en su carta no es para menos: el Señor está cerca.

La venida del Señor, por tanto, no debe llegarnos por sorpresa. A las insistentes invitaciones a la alegría que se nos hace en las dos primeras lecturas de hoy hay que añadir las exigencias que nos llegan del pasaje evangelio. Todo ello con una misma finalidad: templar los corazones, como se templan los instrumentos antes del concierto. Un orden en cada uno de nosotros y en nuestra relación con los demás facilitará la entrada de Dios. Pertenecemos a aquel grupo de los que se acercaban a Juan Bautista; sólo que ahora la pregunta se la hace cada uno a sí mismo en estos términos: ¿qué tengo que hacer yo?

La entrada de Dios en el mundo se anuncia como una revolución pacífica, sin violencia alguna. Es éste el gran mensaje que nos ofrecen las tres grandes figuras del Adviento: los profetas del Antiguo Testamento con Isaías a la cabeza, Juan Bautista, el Precursor del Mesías y finalmente María, la Madre del esperado Mesías. Cada una de estas figuras con su palabra y su vida nos ofrece, sin duda, la respuesta a la pregunta que nos hemos hecho. Es probable que, inspirada en la liturgia de hoy, la respuesta quizá sea un compromiso de contribuir al bien común de una manera muy concreta. Ello podrá suponer personalmente un sacrificio; piensa lo bueno que es crear alegría y felicidad donde hay carencia de ellas.

La inspiración para el compromiso nos la ofrece hoy san Juan Bautista quien anuncia la inminencia de “un mundo mejor” sobre la base de estas tres virtudes sociales: la caridad compartida, la justicia y la no-violencia. Las preguntas que le hacen al Bautista responden a la inquietud que siente cada uno en su profesión o sencillamente en su vida. Al primero le dirá que la caridad con todos exige compartir con quien carece de ropa o comida, concretando en estas carencias muchas otras necesidades. La obligación de respetar la justicia se la recordará a quienes recaudan los impuestos: nunca exigir más que lo que marca lo legal; finalmente la llamada a la no-violencia se la hace a los soldados, cuya profesión es tan digna como tantas otras; a éstos les dice: No hagáis extorsión ni os aprovechéis de nadie con falsas denuncias, sino contentaos con la paga (Lc 3, 14).

Por si alguien, a la hora de hacerse la citada pregunta personal –¿qué tengo que hacer yo? –, no tuviese claro, a la hora de optar por una tarea concreta en la que llevaría a cabo su compromiso, el comentario sobre las “obras de misericordia” que viene el Catecismo de la Iglesia Católica, inspirado y basado precisamente en el pasaje evangélico de hoy, le ofrece numerosas posibilidades:

“Las obras de misericordia son acciones caritativas mediante las cuales ayudamos a nuestro prójimo en sus necesidades corporales y espirituales. Instruir, aconsejar, consolar, confortar, son obras de misericordia espiritual, como también lo son: perdonar y sufrir con paciencia. Las obras de misericordia corporales consisten en dar de comer al hambriento, dar techo al que no lo tiene, vestir al desnudo, visitar a los enfermos y a los presos, enterrar a los muertos. Entre estas obras, la limosna hecha a los pobres es uno de los principales testimonios de la caridad fraterna: es también una práctica que agrada a Dios… El que tenga dos túnicas con el que no tiene y el que tenga comida que haga lo mismo”, decía el Señor (CCE, nº 2447).

Héctor González Martínez

Arzobispo Emérito de Durango

Con esta Solemnidad de Jesucristo, Rey del Universo, terminamos el año litúrgico. El próximo domingo, iniciaremos de nuevo este proceso celebrativo que nos hará participar un año más de la gracia de la salvación.

Jesucristo, Rey del Universo… El título le pertenece en cuanto Dios, Creador con el Padre del Universo; así o proclamamos en el primer artículo del Credo. La Fiesta de Cristo Rey fue instituida por el Papa Pío XI en 1925 en el contexto histórico y social de una Iglesia sola e inerme frente a una sociedad en gran medida anticristiana y, sobre todo, anticatólica. Desde luego que no se trataba de imponer a nadie ideas o regímenes teocráticos, sino sólo de recordar unos derechos humanos y religiosos de los creyentes que debían ser respetados. Quienes hicieron caso omiso de ello fueron responsables de las catástrofes sangrientas que tuvieron lugar a partir de los años treinta, que no es preciso recordar.

Pasaron los años. El Papa Pablo VI, hoy Santo, tras el Concilio Vaticano II, trasladó la fiesta de Cristo Rey del último domingo de octubre al último domingo del año litúrgico, acentuando más bien el sentido espiritual y escatológico de la fiesta dentro de las perspectivas litúrgicas del Viernes Santo. Puesto que el mundo posee autonomía propia no pertenece jurídicamente a la Iglesia y, sólo desde la fe, podemos afirmar que Jesucristo es Señor y Rey del mundo y de los hombres. Ciertamente que la Iglesia ha de ser libre e independiente de todo poder civil. Y desde esa libertad-sumisión incide también en las realidades temporales, aunque desde el ángulo de lo específicamente evangélico, ya que el ejercicio del profetismo es tarea esencial cristiana.

En la segunda lectura, tomada del Apocalipsis del apóstol san Juan, se llama a Jesús con estos títulos: “testigo fiel”, “primogénito de entre los muertos”, “el príncipe de los reyes de la tierra”. Él mismo se llama “el Alfa y la Omega”, es decir, “el principio y el fin” de toda la historia. Por eso añade que es “el que es, el que era y el que viene”. Además, esta última expresión va acompañada de otra muy característica del evangelio del mismo apóstol, el “yo soy”: “yo soy el Alfa y la Omega”. Todo ello nos habla claramente del supremo poder y dignidad de Cristo.

Ahora bien, la realeza de Cristo que viene contenida en esas expresiones no se hace visible en la Iglesia, como tampoco se hizo visible en Él, por sus poderes o su esplendor, sino por la justicia, el servicio y la caridad. Y es que Dios no impone sus dones a nadie, sencillamente los ofrece, y los hombres pueden aceptarlos o rechazar desde la libertad que tienen. Precisamente, el centro de la liturgia de la fiesta de Cristo Rey lo constituye muy especialmente hoy el pasaje evangélico.

Nos trasladamos, pues, a los inicios de la Pasión del Señor. Jesús está, humillado y humilde, ante el poder civil: la autoridad romana. Contra Jesús presentan la acusación los representantes del poder religioso: los judíos. Ya había se habían llevado a cabo la flagelación y la coronación de espinas… Jesús está coronado de burla. Pilato pregunta: ¿Eres tú el rey de los judíos? A estas palabras Jesús pone una aclaración: ¿Dices eso por tu cuenta o te lo han dicho otros de mí? Y es que el concepto de rey es muy distinto en la mente de un romano y en la de un judío. Y dentro del judaísmo hubo mesianismos verdaderos y mesianismos falsos.

Hecha esta precisión, Jesús afirma sin ambigüedades su condición de rey y la naturaleza de su reino: Soy Rey. Yo para esto he nacido y para esto he venido al mundo: para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad escucha mi voz (Jn 18, 37). Jesús es Rey ciertamente pero ahí está el matiz de su reinado: mi reino no es de este mundo. No, no es un reinado de poder y riqueza. Si mi reino fuera de este mundo, mi guardia habría luchado para que no cayera en manos de los judíos. Mi reino no es de aquí (Jn 18, 36).

El sentido pleno de su afirmación lo había ido manifestando claramente en su predicación y, no muchas horas después del diálogo con Pilato, veremos que este Rey está clavado en la Cruz, salvando a los suyos mediante su sacrificio. Es un Rey que no ha venido a imponer su dominio, sino que ha venido a servir y a dar su vida por todo. Sus seguidores –cada uno de nosotros– tendremos que aprender esta lección. Nuestra actitud no debe ser de dominio, sino de servicio. No de prestigio político o económico, sino de diálogo humilde y comunicador de esperanza. Evangelizamos más a este mundo con nuestra entrega generosa que con nuestros discursos o en la ostentación de nuestras instituciones.

“Señor, haz que venga tu reino al mundo de los hombres, y danos la fuerza de tu Espíritu para mantener irrevocable nuestra entrega personal a la construcción de tu reinado en nuestro mundo: tu reino de verdad y de vida, tu reino de santidad y de gracia, de justicia, de amor y de paz. Así mereceremos alcanzar de ti el reino con Cristo. Así sea”.

Héctor González Martínez

Arzobispo Emérito de Durango

Como hemos visto en la lectura inicial, desde las primeras páginas de la Biblia, se hace oír una voz imperiosa: amarás al Señor, tu Dios. El pasaje del Deuteronomio que hemos leído quiere que el pueblo sea fiel a los mandamientos de Dios. Y entre todos ellos un destaque especial para éste que es, precisamente el que citará luego Jesús en el evangelio: Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas (Dt 6, 5). Si bien, la cita de Jesús se prolongará un poco más, cita que fue a buscar en otro de los libros primeros de la Biblia –el Levítico–, donde el escritor sagrado había dejado el segundo mandamiento: Amarás a tu prójimo, como a ti mismo (Lev 19, 18).

Realmente tendríamos que estar agradecidos a aquel buen escriba por haberle preguntado a Jesús: ¿Qué mandamiento es el primero de todos? (Mc 12, 28). Éste le dirá, sí, cuál es el primero, pero estrechamente unido al primero colocará el segundo que lo tenían en el libro Levítico, además de reducir el prójimo a solos los de su raza; para lo que en otra ocasión Jesús puso como modelo al “buen samaritano”. Es decir, la consigna de Jesús es el amor en dos direcciones: Dios y el prójimo. El primer mandamiento es amar a Dios, haciéndole honor en nuestra vida, en nuestra mentalidad y en nuestra jerarquía de valores. Amar a Dios significa escucharle, adorarle, encontrarnos con Él en la oración y amar lo que él ama.

Por cierto que gran parte de nuestro mundo de hoy nos invita a elevar a los altares a otros dioses, más o menos atrayentes; y ahí los tenemos, concretamente, en el mundo de los bautizados: el abandono de la práctica religiosa, la entrega a los placeres más degradantes, entre los que están: el sexo, las drogas, el dinero, la búsqueda de una “felicidad” que lleva incluso a eliminar al ser humano que se considera obstáculo para conseguir tal objetivo… Hermanos, como el pueblo elegido oía la voz del profeta que le decía: Escucha, Israel: El Señor es nuestro Dios, el Señor es uno solo (Dt 6, 4), también todos los cristianos deberíamos oír: “escucha, cristiano, sigue en pie el primer mandamiento: no tendrás otros dioses más que a mí”.

El segundo mandamiento es amar al prójimo, y prójimo es toda persona, cercana o lejana, porque todos somos hijos de Dios y porque Cristo se ha entregado por todos. Y amarlos como a nosotros mismos, que es una medida muy concreta y generosa. Jesús une ambos mandamientos que, como ya sabemos, venían separados en los libros del Antiguo Testamento. A la hora de hablar de la prioridad entre ellos, dice San Agustín que en el orden del enunciado el primero es “el amor de Dios”, pero en el de la acción el primero es el “amor al prójimo”; es decir, tú no puedes decir que amas a Dios si no amas al prójimo. “Obras son amores, que no buenas razones”, dice el adagio popular. Pero tampoco vale decir “amo al prójimo” y “me olvido de Dios”; hay que afirmar que si este olvido es culpable, la buena acción no será recompensada por aquel a quien se olvida e incluso niega su existencia.

Es interesante que el escriba subraye una cosa que Jesús afirma en otros momentos en su predicación: que este doble amor a Dios y al prójimo vale más que todos los holocaustos y sacrificios (Mc 12, 33); es decir, que la práctica de la verdadera caridad está por encima del culto litúrgico dirigido a Dios. De hecho Jesús, siguiendo a los profetas del Antiguo Testamento, seguramente que dijo más de una vez: misericordia quiero y no sacrificios. Por otra parte, la alabanza que hace Jesús al escriba –no estás lejos del reino de Dios (Mc 12, 34)– deberíamos aplicarla nosotros con respeto a tantas personas de otras razas y sinceras creencias que muestran su honradez y buena voluntad y sobre todo, en su buen corazón y en su preocupación por los demás, que es, sin duda, una forma de amar.

Al terminar cada día nuestra jornada, bien estaría un breve examen de conciencia, en el que podríamos preguntarnos: ¿he amado hoy? ¿o me he buscado a mí mismo? Y es que la respuesta podría anticipar la que el Señor nos hará en el atardecer de nuestras vidas. Efectivamente, aquel divino enamorado de Dios que se llamó Juan de la Cruz formuló de esta manera el tema de nuestro examen: “A la tarde te examinarán en el amor; aprende a amar como Dios quiere ser amado y deja tu condición”. Por cierto que nuestro examinador se define así: Dios es amor (1 Jn 4, 8). Y con ello está dicho todo.

Momentos antes de ir a comulgar se nos invita a darnos la paz con los más cercanos. Es éste un buen recordatorio para que unamos las dos grandes direcciones de nuestro amor –Dios y el prójimo–; luchemos, pues, contra la tendencia más innata que tenemos: el egoísmo. 

Héctor González Martínez

Arzobispo Emérito de Durango

La clave de las lecturas de hoy puede estar en que no se debe excluir a nadie que sirve en nombre de Dios. En la teoría todos estamos de acuerdo, en la práctica solemos estar bastante lejos de lo que afirmamos, y muchos son los problemas que surgen en la Iglesia por un exceso de celo mal digerido. Moisés corrige a Josué, quien se sentía celoso porque Eldad y Medad habían recibido el espíritu y se pusieron a profetizar sin haber acudido a la tienda como lo hicieron los setenta ancianos (v. 11,26). Moisés le contesta: ¡ojalá todo el pueblo del Señor fuera profeta! (v. 29). Moisés mira el bien del pueblo – no busca la exclusividad-, se alegra de la manifestación del espíritu, e incluso hubiera deseado que todos los israelitas tuvieran el espíritu. Moisés comprende que el poder de los otros no merma su poder sino que uno y otro participan comunitariamente en la misma misión.

La misma actitud que Moisés tiene Jesús cuando los discípulos habían visto a un hombre expulsando demonios en su nombre, es decir, exorcizaba en el nombre Jesús; ellos se lo prohibieron porque consideraban que no pertenecía al grupo de los doce, al grupo de los elegidos. En cambio, Jesús les contesta: no se lo impidáis, porque quien hace un milagro en mi nombre, no puede luego hablar mal de mí (Mc 9,39). En esta respuesta Jesús previene a sus discípulos y a todos los cristianos contra el exclusivismo, contra el hecho de creer que sólo los de mi grupo hacen el bien; el bien es bien, lo haga quien lo haga. Dios reparte sus dones entre todas las personas y grupos, y no siempre comunica su espíritu por los canales oficiales. El Espíritu está por encima de las instituciones o personas, es soberano. Y si estamos atentos, podemos comprobar esta realidad diariamente. También entre nosotros hay gente que “mora fuera del campamento”, fuera de la Iglesia, y sin embargo sobre ellos también sopla el viento del espíritu, espíritu que con frecuencia intentamos retener los que nos consideramos que estamos dentro; tarea totalmente inútil, ya que se nos escapa de las manos: El que no está contra nosotros está a favor nuestro (v.9, 40). Quisiéramos tener la exclusiva del poder, de hacer el bien y creernos los buenos, como Josué, y por otro lado nos quejamos de la dura labor que el Señor nos impone. Quiere decir que no hemos entendido que lo que somos y tenemos es un puro regalo del Señor. Jesús no es favorable a los “capillismos”, ni de los partidismos interesados.

Si contemplamos la historia de la Iglesia vemos cómo desde arriba se ha intentado monopolizar el espíritu, pero el Espíritu se comunica a quien quiere y como quiere. En realidad ha sido más una lucha por salvaguardar los privilegios que por salvar o cumplir el proyecto de Dios. Nadie en la Iglesia debiera sentirse celoso de que el pueblo, los que creemos que no forman parte de la Iglesia o de nuestro grupo o comunidad, profetice, haga el bien. El deseo de Moisés se cumple con el tiempo como vemos en el capítulo segundo de los Hechos.

Y si echamos una mirada a las diócesis, parroquias… cuántas “barridas” suelen hacerse con motivo de los cambios de obispos, párrocos, etc., porque no coinciden con la manera de ver o de hacer las cosas de unos o de otros, porque “no son de los nuestros” y se desperdician dones y dones, experiencias… ¡Cuánto nos cuesta aceptar que no somos propietarios de reino de Dios! Creemos tener más el monopolio del Reino de Dios que aceptar que somos simples servidores del Reino y que Dios cuenta con todos y reparte sus donde según voluntad. Debemos aprender a respetar, a aceptar a los demás, a amar al que no piensa como yo, a ser comprensivos y acogedores como lo era Jesús con todo el que se acercaba a Él.

No estaría de más que ante las lecturas de hoy nos dejáramos interpelar seriamente y preguntarnos si valoramos o no los dones que poseen otras personas o grupos y si nos alegramos cuando desde otros frentes al nuestro también el Reino de Dios se hace presente.

Héctor González Martínez

Arzobispo Emérito de Durango

La palabra de Dios nos convoca este domingo a tomar una decisión trascendental: ¿somos de Cristo o nos desligamos de Él? Lógicamente, los que hemos acudido a celebrar la Eucaristía es porque nos consideramos discípulos suyos y queremos seguirlo.

Previamente nos presenta la opción del pueblo de Israel por el Dios que los había sacado de la esclavitud de Egipto y constituido como pueblo; y la decisión de los discípulos de Jesús, de los cuales unos libremente dejaron de seguirlo mientras que otros reafirmaron voluntariamente su fe en Él y su discipulado.

La determinación del pueblo de Israel es provocada por Josué, el caudillo que sucedió a Moisés y condujo al pueblo de Dios a la conquista de la tierra prometida. Terminado el asentamiento de las tribus en el territorio que se les adjudicó, Josué las convoca en Siquem, en el centro del país, para que libremente opten por dar culto al Señor su Dios o a los dioses de sus antepasados o de los habitantes de la tierra de la que han tomado posesión. El pueblo resueltamente se decide por el Señor, al igual que Josué y su familia.

Jesús expuso claramente a los judíos, en el discurso del capítulo 6 del evangelio de san Juan, que Él había venido con el encargo del Padre de comunicar la vida eterna a los hombres a condición de que éstos creyeran en Él. Y culminó su discurso proponiéndose a sí mismo como el pan de vida, que da la vida eterna a quienes se alimentan de él, en un anuncio inequívoco de la institución de la Eucaristía.

Una y otra propuesta resultaron inaceptables incluso a muchos de los que lo habían seguido. Jesús se hace cargo de la situación, pero no suaviza su discurso, que contiene palabras de vida, sino que, elevando el tono de su discurso, los emplaza al momento en que presencien la gloria del Hijo del hombre, que comparte con el Padre desde su preexistencia eterna: entonces las palabras de Jesús resultarán evidentes.

Pero no hay tiempo para una espera tan dilatada, sino que hay que tomar la decisión ya. Para esto, es determinante la intervención del Padre, pues nadie puede venir a mí si el Padre no se lo concede (Jn 6,65). Así se lo ha otorgado a Pedro, que lo confiesa como el Santo de Dios y le atribuye palabras de vida eterna, a quien no se lo reveló ni la carne ni la sangre, sino el Padre que está en los cielos (Mt 16,17). Con el apelativo de Santo de Dios, Pedro da a entender que “Jesús no pertenece a la esfera terrestre, sino a la ultra terrena, al mundo de lo divino, y se encuentra con Dios en una relación que ningún otro ser tiene, porque Dios lo consagró y envió al mundo (Jn 10,36)” (Wikenhauser, Herder, 203).

Planteadas las decisiones del pueblo de Israel por Dios, y de los discípulos de Jesús, unos reafirmados en su fe y otros desencantados y en desbandada, la palabra de Dios nos confronta con nuestro propio discipulado: ¿qué representa para nosotros ser cristianos?, ¿cómo afecta a nuestra vida personal, familiar, social, laboral, política?, ¿los que nos conocen pueden decir que se nos distingue de los que no se consideran cristianos?, ¿somos personas agradecidas a Dios por el don de la vida, la nuestra y la de los demás?, ¿apreciamos la dignidad de todos los hombres?, ¿usamos de las cosas con gratitud y respeto, cuidando de nuestra casa común?, ¿confiamos en Dios en todas las circunstancias, incluso las adversas?, ¿nos sentimos queridos por un Dios que es Padre entrañable?, ¿nos consideramos distinguidos por un Dios que se ha hecho hombre como nosotros?, ¿nos alimentamos frecuentemente con el pan de vida para fortalecer nuestra vida de hijos de Dios?, ¿nos sentimos concernidos a vivir en el amor por poseer el Espíritu de un Dios que es Amor?, ¿vivimos con la esperanza de que toda nuestra existencia, hasta en los detalles cotidianos, tiene sentido y será reasumida en el cielo nuevo y la tierra nueva?

Y echando mano del pasaje de la carta a los efesios que hoy se nos ha leído, sobre la relación entre los esposos, que el Apóstol refiere a Cristo y a su Iglesia, os pregunto a los esposos: ¿sois conscientes de la gran dignidad de vuestra condición de casados? Seguramente el apóstol Pablo –que vivió en una sociedad patriarcal–, hoy habría enfocado la relación de los esposos de una manera más igualitaria, para transmitir el mensaje cristiano imperecedero sobre el matrimonio, que, en el Antiguo Testamento, era considerado como la representación de la relación amorosa de Dios con su pueblo, y, en el Nuevo Testamento, como la expresión del amor de Cristo a su Iglesia, por la que entregó su vida para hacerla partícipe de lo mejor de sí, su condición divina. Así es como debéis amaros mutuamente, entregándonos lo mejor de cada uno, ofreciendo a vuestros hijos un ejemplo de respeto y consideración, de delicadeza y generosidad, de paciencia y madurez. Que así sea.

Héctor González Martínez

Arzobispo Emérito de Durango