Todo se había iniciado tras el milagro de la multiplicación de los panes que debía garantizar la veracidad de sus palabras, ya que quien había sido capaz de multiplicar el pan para dar de comer a cinco mil personas, podía también hacerse alimento Él mismo para saciar el hambre del espíritu. Ésta era, efectivamente, la afirmación que escuchábamos en el pasaje evangélico del pasado domingo: Yo soy el pan de vida (Jn 6, 35).

Afirmación inaudita, a la que se añade hoy esta otra: Mi carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre habita en mí y yo en él (Jn 6, 55-56). Tales palabras dieron lugar al escándalo entre sus oyentes; muchos de sus discípulos lo abandonaron; incluso entre sus Apóstoles surgió la duda. Tendremos que esperar otros dos domingos para asistir a la respuesta de san Pedro: Tú tienes palabras de vida eterna; nosotros creemos (Jn 6, 68). Anticipadamente nosotros, hoy, hacemos nuestra la respuesta de Pedro, pues ya sabemos que la promesa de Jesús se hizo realidad la víspera de su Pasión, cuando en la Cena Pascual repartió entre sus Apóstoles un poco de pan y vino, diciéndoles: Esto es mi cuerpo… Ésta es mi sangre (Mt 26, 26. 28), ordenándoles que repitiesen ellos esta acción en memoria suya. Y, por eso, estamos aquí. (Alusión a la fe de los conjuntos orantes a ambos lados del retablo).

Sin embargo, la historia de la aceptación y el rechazo se ha ido repitiendo a lo largo de los siglos. Los que hemos dicho que sí, como lo dijeron los Apóstoles y la primera comunidad cristiana de Jerusalén, formamos parte de una sociedad privilegiada que se nutre del pan que da vida eterna. Subrayamos ya que el Pan de la Eucaristía no sólo nos alimenta sino que es también vínculo de unidad entre todos nosotros. Dimensión esta que siempre estuvo presente en la celebración eucarística. San Juan Pablo II en su encíclica sobre la Eucaristía lo subrayaba así: “El sacramento del pan eucarístico significa y al mismo tiempo realiza la unidad de los creyentes, que forman un solo cuerpo” (Ecclesia de Eucaristia, 21).

Es ésta una de las dimensiones que quiero subrayar especialmente. Por cierto, que Juan Pablo II tenía en quién inspirarse, a este respecto: san Agustín. El santo obispo de Hipona, en su meditación sobre la Eucaristía nos regaló un pasaje, en el que su fe y su amor nos dicen lo que significaba y era para él Sacramento del Cuerpo y la Sangre de Cristo. Éstas son sus palabras: “¡Oh misterio de amor! ¡Oh signo de unidad! ¡Oh vínculo de caridad! Quien quiere vivir sabe dónde está su vida, sabe de dónde le viene la vida. Que se acerque, que crea y que se incorpore a este Cuerpo para que participe de su vida… No se aparte de la unión con los miembros… Esté unido al Cuerpo para que viva de Dios y para Dios” (In Io. 26, 13).

“Que crea” –dice el Santo–; sí, la fe es condición absolutamente necesaria para aceptar el misterio; una fe, que todos los bautizados recibimos como regalo el día de nuestro bautismo, pero que no pocos han decidido abandonar toda praxis cristiana, cuyo centro es precisamente la Eucaristía (cf. Sacrosanctum Concilium). No podemos sino lamentar su abandono y pedir por ellos. En cuanto a nosotros, acaso estemos necesitando tomar plena conciencia de las riquezas que se nos ofrecen en la Eucaristía. Y va a ser san Agustín quien nos desvele una importante dimensión teológica que él mostraba con inmenso gozo a sus oyentes y que nosotros hemos de tener muy presente.

Reparad en las expresiones que empleaba el santo Obispo para concienciar a sus oyentes sobre las consecuencias comunitarias que debía tener la recepción de la Eucaristía: “Sobre la mesa del Señor está el misterio que sois vosotros y recibís el misterio que sois” (Sermón 272). Y ¿qué misterio es ese que somos nosotros? Nada menos que el Cuerpo de Cristo y sus miembros (1 Cor 12, 27) –dirá el apóstol san Pablo a los cristianos de Corinto–. Ahora bien, las palabras de san Pablo le servirán a san Agustín para explicar a sus fieles que cuando comulgamos recibimos sacramentalmente el Cuerpo y la Sangre de Cristo; pero por ser Cristo Cabeza del Cuerpo místico del que formamos parte, mutuamente nos recibimos. Nos lo dice al recordar que al distribuir la comunión el sacerdote utilizaba las mismas palabras que usamos también hoy: “Se te dice: el Cuerpo de Cristo y respondes: “Amén”. Sé miembro del Cuerpo de Cristo para que sea verdadero el Amén”… (Y subrayando aún más la unidad de los fieles, añade): “Escuchemos otra vez al Apóstol, quien, hablando del mismo sacramento, dice: Siendo muchos, somos un solo pan, un único cuerpo. Comprendedlo y llenaos de gozo: unidad, verdad, piedad, caridad” (Ibid.). Así ha de vivirse la Eucaristía.

Héctor González Martínez

Arzobispo Emérito de Durango

 

 

La semejanza de este texto evangélico con la primera lectura es evidente. El autor del relato nos dice que la palabra divina, a través del profeta, hace que la insuficiencia se transforme en superabundancia.

Prescindiendo de la fuerza simbólica del hecho milagroso del texto evangélico, vemos que hay varias personas involucradas en el hecho: la multitud hambrienta, los apóstoles, el joven que tiene cinco panes de cebada y unos peces y el mismo Jesús. Cada uno tiene su misión. Jesús se da cuenta de que tiene delante una multitud hambrienta, pregunta a los apóstoles, para probar su fe, qué se puede hacer para saciar el hambre de tantas bocas, –alrededor de cinco mil personas según S. Lucas (Lc 9,17)–. Los apóstoles se han olvidado de los muchos milagros que ha hecho Jesús y ante su pregunta, no encuentran salida. Allí está también un muchacho que tiene cinco panes y dos pescados, pero, ¿qué es esto para tanta gente? (v.10). Jesús pide a los discípulos que les manden sentar. A continuación tomó los panes, dio gracias, y los distribuyó a los que estaban sentados (v.11). Y lo mismo hizo con los pescados (v.11). Este versículo nos recuerda las mismas palabras de la institución de la Eucaristía. Luego los dio a los discípulos para que ellos a su vez los repartieran entre la multitud, Jesús no permite que los discípulos se queden de mirones, sino que los hace participes. Esto les exigía obediencia en medio de una situación aparentemente absurda. ¿Qué podían repartir, si ni siquiera había un pez y un poco de pan para cada uno de ellos? A pesar de todo, los discípulos obedecieron nuevamente al Señor y comenzaron a repartir los panes y los peces entre la multitud. Fue entonces cuando vieron que aquellos pocos panes y peces se multiplicaban milagrosamente, hasta que comió toda la multitud y aún sobraron doce canastas. Todos quedaron saciados y con lo que sobró recogieron doce canastas (v.13). La obediencia de los apóstoles, fruto de su fe, fue lo que permitió que el Señor obrara el milagro. Fe y obediencia trabajan juntas, unidas en nosotros nos permitirán ver grandes cosas del Señor.

Es curioso que la gente, después de la multiplicación de los panes y los peces, quiere hacer rey a Jesús, pero éste se opone. El pan, que Dios reparte es mucho más profundo y duradero que lo que pude ofrecer cualquier rey o programa político. Solamente los verdaderamente hambrientos pueden beneficiarse de este milagro; la Palabra de Dios la reciben y entienden los que la ansían.

La lección fue clara: tenían que aprender, tenemos que aprender que la manera de aumentar los pocos recursos que tenemos, es ponerlos en las manos del Señor; incluso los infinitos recursos que el Señor pone en nuestras manos, tenemos que administrarlos y cuidarlos: El Señor mandó que los panes sobrantes se recogieran para que no se perdiera nada. Si leemos detenidamente la Biblia vemos cómo este es el patrón que usa el Señor, se sirve de las cosas pequeñas y de poca importancia para hacer cosas grandes. Y este debiera ser nuestro patrón. Baste recordar ejemplos y ejemplos de las muchas personas que ponen lo poco que tienen en manos de Dios para atender a tantos necesitados, como la M. Teresa de Jesús y tantos religiosos y religiosas que se dedican al cuidado de los enfermos y personas necesitadas. Estas comunidades son un testimonio vivo de que este milagro se hace realidad diariamente en sus vidas.

También hoy el pueblo tiene hambre, hambre de pan material, pero hambre también de la verdad. Ante tantas ofertas o movimientos filosóficos, orientales, espirituales de distintas tendencias, ¿quién o qué podrá calmar esta hambre? ¿Qué es lo que les ofrecemos? Cristo es el nuevo pan que se ofrece a los hombres (Jn. 6). Solamente su mensaje auténtico, y no nuestras opiniones, podrá calmar el hambre de estos hermanos que anhelan el milagro de la superabundancia. La fe ve cómo Dios interviene en la historia de su pueblo en socorro de sus auténticas necesidades. La obra de Dios, decía Jesús, es creer en aquel que ha enviado, el único que puede dar la vida eterna. Por eso cuando Jesús, imitando hasta en algunos detalles este milagro de Eliseo, hizo repartir cinco panes de cebada entre cinco mil hombres e hizo recoger las sobras, venía a decir que él realizaba de verdad aquello que ya significaba el milagro de Eliseo: el Padre nos da en Jesús el único pan que puede dar la vida al mundo.

Acerquémonos a la Eucaristía, verdadero pan del cielo, con hambre, conscientes de que solamente el Señor podrá saciarnos las necesidades profundas que cada uno de nosotros tenemos.

Héctor González Martínez

Arzobispo Emérito de Durango

En el Antiguo Testamento, Dios se eligió un pueblo que viniera a ser luz de las naciones para señalar a todas las gentes el camino hacia Dios.

A pesar de que su pueblo, regido por las leyes de la historia (que son las de la libertad) se había dividido en dos reinos (Judá e Israel), ello no impedía que Dios siguiera considerando como propiedad suya también el reino del norte (Israel), por eso elige a Amós (del reino del sur) para profetizar en Israel, advirtiéndole de su proceder infiel, por el que caminaba hacia la ruina. No encomienda su mensaje a un profeta profesional, sino a un simple pastor y agricultor, para resaltar que la misión no era cosa de hombres sino de Dios. No lo entiende así Amasías, profeta de Israel, que intenta impedir la predicación de Amós, basado en cálculos humanos: económicos o políticos, temiendo que se cumplieran los malos presagios de Amós.

Finalmente se cumplieron los malos augurios del profeta de Dios. El pueblo del norte fue desbaratado por la invasión de los asirios y el destierro de su población en el siglo VIII; pero eso no impidió que el Señor prosiguiera con su plan de salvación de los hombres por medio del pueblo de Israel. Es todo un indicio el que el Mesías tuviera un origen galileo, la región más septentrional de Palestina, que por el poso pagano que había ido acumulando a lo largo de su historia era llamada Galilea de los gentiles.

Aunque nacido en Belén de Judá, el Hijo de Dios tocó tierra y se formó en Galilea. Trajo un mensaje de salvación, cifrado en el Reino de Dios. Recorrió las ciudades de Galilea anunciando la Buena Noticia de la salvación de Dios, explicando el proyecto divino sobre el mundo, que Jesús proponía con parábolas y san Pablo vertió en lenguaje teológico: los designios secretos de Dios consisten en llevar a la historia a su punto culminante en Cristo, en quien se unen el cielo y la tierra, lo humano y lo divino.

En Cristo, Dios Padre se convierte en Padre del hombre, conforme a su plan eterno, en el cual fuimos destinados a ser hijos suyos.

Debido a la desobediencia del hombre, el plan de Dios adquirió tintes dramáticos, debiendo pasar por la muerte del Hijo para el perdón de los pecados y la liberación de los hijos de la servidumbre del pecado, lo que propició el restablecimiento de la unidad del cielo y de la tierra, la misericordia y la fidelidad se encuentran, la justicia y la paz se besan; la fidelidad brota de la tierra, y la justicia mira desde el cielo (Sal 84/85,11-12).

La salvación que anuncia Jesús es tanto para los judíos, que tenían puesta su esperanza en el Mesías, como para los no judíos que creyeron el mensaje de la salvación y fueron sellados con el Espíritu Santo prometido, garantía, para los hijos adoptivos, de la herencia del Hijo, que consiste en la gloria del Padre, pues «la gloria de Dios es la vida del hombre», según san Ireneo.

Jesús no hizo más que iniciar la misión de difundir el mensaje de la salvación a los hombres. Al igual que Dios se sirvió de medios humanos en el pasado, y el mismo Dios se implicó en favor de la causa del hombre como un hombre más, también Jesús cuenta con hombres sencillos, y éstos, desprovistos de apoyos materiales, pues los envía a realizar la obra de Dios. Los encamina a proponer un mensaje nítido de conversión de vida, y con poder para curar enfermedades y expulsar a los demonios.

Veinte siglos después de la predicación de Jesús y de los Apóstoles, y ocho más desde el profeta Amós, parecen repetirse en nuestros días las mismas pautas: y es que el Señor y sus fieles siguen proponiendo al hombre su proyecto de salvación, que continúa encontrando adeptos y contradictores.

¿A qué se debe la tozudez de los hombres? ¿La disyuntiva que se abre ante ellos consiste en dar un sí a Dios o un sí a la tierra? ¿O tal vez, en un sí al hombre frente a Dios? En realidad, el sí más rotundo al hombre lo da el mismo Dios haciéndose hombre. Lo cierto es que el hombre, al margen de Dios, tiene corto recorrido. Concedamos que un día pueda llegar por la ciencia y la técnica a actuar de forma determinante en el universo configurándolo como un hábitat confortable. Sin embargo, personalmente se agota en el individuo.

Parece una paradoja, pero es la misma realidad: el hombre está llamado a la vida eterna, pero sólo la puede obtener como don de Dios. El camino para conseguir la vida eterna es Cristo, un Dios con pies puestos sobre la tierra y con manos de hombre para transformarla: es en la fidelidad a la tierra como afianzamos nuestra fidelidad a Dios, pues nadie ama tanto a su creación como su autor.

Héctor González Martínez

Arzobispo Emérito de Durango

La enfermedad y la muerte, he ahí dos problemas de fondo en la experiencia humana. Hay que afirmar, sin embargo, el hombre es un ser para la vida y la felicidad, y que Dios no hizo la muerte, como nos dice el libro de la Sabiduría. En todo caso, estamos ante el gran interrogante de todos los tiempos: el “¿por qué la muerte?” Ciertamente que las lecturas que acabamos de hacer no nos proporcionan la “solución”, como nosotros querríamos, por mucha fe que tengamos en Cristo Jesús, pero sí nos iluminan para que sepamos aceptarla desde la fe en Dios. Veamos, pues.

El libro de la Sabiduría responde a la pregunta formulada, inspirándose en el libro del Génesis, afirmando que Dios no ha querido la muerte sino la vida. No dijo “hágase la enfermedad” o “hágase la muerte”, sino hágase la vida”(Cf. Gén 1, 11-27). Dios es el Dios de la vida. Según su plan, el destino del hombre es vivir para siempre: lo hizo a imagen de su propio ser (Cf. Gén 27), que es todo vida eterna. Ahora bien, el autor del libro de la Sabiduría, fiel a la mentalidad del pueblo de Israel, atribuye la existencia de la muerte al pecado, que trastornó el plan de Dios e introdujo el mal en el mundo. Más concretamente lo atribuye al Maligno: Dios creó al hombre incorruptible y lo hizo a imagen de su propio ser; mas, por la envidia del diablo entró la muerte en el mundo (Sab 2, 23-24).

Importa subrayar la verdadera perspectiva cristiana que, inspirada en estos pasajes bíblicos, nos permite afirmar que: el dolor, la enfermedad, la muerte no son criaturas de Dios. El mundo iba saliendo de la nada y Dios veía que cada cosa era buena, como también lo era el hombre, corona de la creación. Lo que Dios no dijo fue: “hágase el dolor”, “exista la enfermedad”, “la muerte o el pecado”. Ésas tienen que ser criaturas del hombre, al que Dios había dotado de un precioso don que lo hacía ser tal: la libertad. En el plan de Dios, el hombre no era un “ser para la muerte”; él era un “ser para la vida”. En el mal uso del don que lo hacía ser tal está la causa.

Así las cosas, es en el evangelio donde vamos a encontrar una perspectiva más esperanzadora. Cristo vino a dar vida: Yo he venido para que tengan vida y la tengan abundante (Jn 10, 10). Muestra Él su poder sobre la enfermedad humana, curando a la mujer, y su poder sobre la muerte resucitando a la hija de Jairo. Desde la perspectiva de Cristo, la muerte no es definitiva: La niña no está muerta; está dormida (Mc 5, 30). Es una muerte transitoria. En el plan de Dios la muerte no es la última palabra, sino el paso a la existencia definitiva. Él mismo, Jesús, resucitará del sepulcro a una nueva vida. El Cristo que curó a la mujer y que devolvió la vida a la niña es el mismo que triunfó de la muerte, experimentándola en su misma carne. Es el mismo que ahora sigue, desde su existencia gloriosa, estando a nuestro lado para que, tanto en los momentos de debilidad y dolor como en el trance de la muerte, sepamos dar a ambas experiencias un sentido pascual, incorporándonos a Él en su dolor y en su destino de victoria y de vida. Otro momento bien diferente será el que pueda vivir quien ha renunciado a esta esperanza.

También la Iglesia debe ser “dadora de vida” y transmisora de esperanza, cuidando a los enfermos como ha hecho a lo largo de dos mil años, poniendo remedio a la incultura y defendiendo la vida contra todos los ataques del hambre, de las guerras, de las escandalosas injusticias de este mundo, del terrorismo, así como de todo atentado contra la vida en sus comienzos (aborto) o en sus finales con la eutanasia. El hombre que no es ni siquiera dueño de su propia vida mucho menos lo será de las vidas de los demás y esto no porque lo diga la Iglesia sino porque así lo dicta la propia ley natural.

Por otra parte, también en este domingo estamos asistiendo a dos milagros realizados por Jesús con los que revela progresivamente su condición divina. Si antes era la tempestad del lago la que calmaba, hoy aparece como señor de la enfermedad y de la muerte. ¿Qué más se puede pedir, cuando los testigos de los milagros reconocen admirados que Dios está presente en las actuaciones de Jesús?

Efectivamente, el reino de Dios está presente y va actuando en nuestro mundo. El proyecto de Dios es proyecto de vida, no de enfermedad ni de muerte. Eso se ve en el poder liberador que muestra Jesús, su Hijo predilecto. Si en los domingos anteriores aparecía como “el más fuerte”(Mc 3, 27) que lucha contra las fuerzas del mal y como dominador de las fuerzas de la naturaleza, hoy quiere comunicarnos, también a los cristianos del siglo XXI, su poder liberador sobre la enfermedad y la muerte. Por todo ello queremos decirle: Dios amigo de la vida, te bendecimos porque vemos a Cristo resucitando a aquella niña y devolviendo la salud a aquella mujer enferma. Con ello anunciaba la presencia del reino de Dios entre los hombres y anticipaba el triunfo definitivo de su propia resurrección.

Héctor González Martínez

Arzobispo Emérito de Durango

Sigamos con las motivaciones del Catecismo de la Iglesia Católica, para el día de las elecciones generales en todo el territorio nacional.

1. 1886: La sociedad es indispensable para la realización de la vocación humana. Para alcanzar este objetivo es preciso que sea respetada la justa jerarquía de los valores que subordina las dimensiones “materiales e instintivas” del ser humano a las “interiores y espirituales”. La sociedad humana tiene que ser considerada, ante todo, como una realidad de orden principalmente espiritual: que impulse a los hombres, iluminados por la verdad, a comunicarse entre sí los más diversos conocimientos; a defender sus derechos y cumplir sus deberes; a desear los bienes del espíritu; a disfrutar en común del justo placer de la belleza en todas sus manifestaciones; a sentirse inclinados continuamente a compartir con los demás lo mejor de sí mismos; a asimilar con afán, los bienes espirituales del prójimo. Todos estos valores informan y, al mismo tiempo, dirigen las manifestaciones de la cultura, de la economía, de la convivencia social, del progreso y del orden político, del ordenamiento social y, finalmente de cuantos elementos constituyen la experiencia externa de la comunidad humana en su incesante desarrollo.
2. 1887: La inversión de los medios y de los fines, que lleva a dar valor de fin ultimo a lo que solo es medio para alcanzarlo o a considerar las personas como puros medios para un fin, engendra estructuras injustas que hacen ardua y prácticamente imposible una conducta cristiana, conforme a los mandamientos del Legislador Divino.
3. 1888: Es preciso entonces apelar a las capacidades espirituales y morales de la persona y a la exigencia permanente de su conversión interior para obtener cambios sociales que estén realmente a su servicio. La prioridad reconocida a la conversión del corazón no elimina en modo alguno, sino, al contrario, impone la obligación de introducir en las instituciones y condiciones de vida, cuando inducen al pecado, las mejoras convenientes para que aquellas se conformen a las normas de la justicia y favorezcan el bien en lugar de oponerse a el.
4. 1889: Sin la ayuda de la gracia los hombres no sabrían acertar con el sendero a veces estrecho entre la mezquindad que cede al mal y la violencia que, creyendo ilusoriamente combatirlo lo agrava. Es el camino de la caridad, es decir, del amor de Dios y del prójimo. La caridad representa el mayor mandamiento social. Respeto al otro y sus derechos. Exige la practica de la justicia y es la única que nos hace capaces de esta. Inspira una vida de entrega de si mismo: “Quien intente guardar su vida la perderá; y quien la pierda la conservara” (Lc. 17, 33).
5. 1891: Para desarrollase en conformidad con su naturaleza, la persona humana necesita la vida social. Ciertas sociedades como la familia y la ciudad corresponden mas inmediatamente a la naturaleza del hombre.
6. 1892: “El principio, el sujeto y el fin de todas las instituciones sociales es y debe ser la persona humana” (GS. 25,1).
7. 1893: Es preciso promover una amplia participación en asociaciones e instituciones de libre iniciativa.
8. 1894: Según el principio de subsidiaridad, ni el Estado ni ninguna sociedad mas amplia deben suplantar la iniciativa y la responsabilidad de las personas y de las corporaciones intermedias.
9. 1895: La sociedad debe favorecer el ejercicio de las virtudes, no ser obstáculo para ellas. Debe inspirarse en una justa jerarquía de valores.
10. 1896: Donde el pecado pervierte el clima social es preciso apelar a la conversión del corazón y a la gracia de Dios. La caridad empuja a reformas justas. No hay solución a la cuestión social fuera del Evangelio.

Héctor González Martínez

Arz. Emérito de Durango