Este miércoles próximo pasado, asistí a la audiencia del Santo Padre en que se dirigió a los jóvenes y presentó a Boecio y a Casiodoro, dos grandes figuras cristianas del Alto Medioevo. Después de la audiencia le saludé y le entregué un ejemplar del Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica, que estamos estudiando en toda la Arquidiócesis. Dirigiéndose a los jóvenes dijo:
“Queridos amigos: la escuela hoy afronta notables desafíos que emergen en el campo de la educación de las nuevas generaciones”.
“Por este motivo la escuela no puede ser solamente lugar de aprendizaje de nociones, sino que está llamada a ofrecer a los alumnos la oportunidad de profundizar mensajes válidos de carácter cultural, social, ético y religioso”.
“Quien enseña no puede no percibir el sustrato moral de todo saber humano, porque el hombre conoce por el obrar y el obrar es fruto de su conocimiento”.
“En la sociedad actual, marcada por cambios rápidos y profundos, ustedes, queridos jóvenes, que queréis seguir a Cristo, tengan cuidado de actualizar su formación espiritual, buscando comprender siempre más los contenidos de la fe. Así podrán estar dispuestos a responder sin dilación a quien les pida razón de vuestra adhesión al Señor”.
“Con tales deseos invoco sobre cada uno de ustedes la abundancia de los dones del Espíritu Santo y les auguro que se preparen bien a las próximas Fiestas pascuales”.
Durango, Dgo. 16 de marzo del 2008.
Héctor González Martínez
Arz. de Durango

Isaac Newton con “Los principios matemáticos de filosofía natural” y la “Óptica” es el primer motor de la Ilustración en Inglaterra.
Fomentan el deísmo Lord Herbert de Cherbury, con su “Tratado sobre la Verdad”, “Sobre las Causas de los errores” y sobre la “Religión de los gentiles”; lo mismo John Locke con “La razonabilidad del cristianismo”; son importantes en esta línea John Toland, ligado a los orígenes de la masonería con su obra “El cristianismo sin misterios”; también Mateo Tendal con “El evangelio una republicación de la religión de la naturaleza”.
Pero, la Ilustración inglesa se centró principalmente en los ámbitos de la religión y de la moral, particularmente por obra de Anthony Ashley con su “Ensayo sobre el mérito y la virtud” y Francis Hutcheson con su “Investigación sobre nuestras ideas de belleza y de virtud”.
Anthony Ashley considera que el hombre goza de ideas morales connaturales, que inclinan a buscar el propio bien, el cual, en el caso del hombre, se debe armonizar con el bien de la sociedad. No piensa que el hombre sea malo por naturaleza: la benevolencia es una parte esencial de la moralidad y tiene sus raíces en la naturaleza humana.
Todo hombre, goza también de un sentido moral, que hace posible distinguir entre conducta justa e injusta. La moral basada en la virtud, es autónoma respecto a la religión.
La virtud debe ser buscada por sí misma; esto sin embargo no significa rechazo de la trascendencia, pues la virtud completa comprende la piedad respecto a Dios; la perfección y la elevación de la virtud se debe a la fe en un Dios.
Hutcheson, siguiendo los pasos a Ashley dice: “al comparar la cualidad moral de las acciones con el fin de ofrecer un criterio a nuestras elecciones entre las diversas acciones propuestas o para elegir cual de ellas tiene la mayor excelencia moral, somos inducidos por nuestro sentido moral de la virtud a juzgar de este modo: a igualdad de grados de felicidad que esperamos se pueda seguir de las acciones, la virtud está en proporción al numero de personas a las cuales será extendida la felicidad… de modo tal que la acción mejor es la que procura la mayor felicidad al mayor número de personas, y la acción peor es la que causa la infelicidad al mayor número”.
En este párrafo de Hutcheson, se encuentra una idea de felicidad más bien hedonista, y una tendencia identificar moral con estética, como que “junto al sentido moral, los hombres poseemos un sentido estético”.
Con todo, Hutcheson trata de unir moral con metafísica y teología; con todo, pasará a la historia como un antecedente del utilitarismo de Jeremy Bentham y de John Stuart Mill en el siglo XIX.
A pesar del empeño por equilibrar el patrimonio multisecular del pensamiento fuerte, con mayor o menor claridad, podemos apreciar que el devenir de las ideas declina hacia el pensamiento débil del racionalismo o primado de la razón; del individualismo o primado del individuo; del laicismo que quita a Dios su primado y del relativismo que niega la objetividad del bien y el mal.
Y con las ideas débiles declinan igualmente las tradiciones y las costumbres, la ética, la moral y la teología, arrastrando en declive la vida cristiana. Y es provechoso preguntarse: ¿hasta cuando la humanidad confiará en sí y en la trascendencia?
Durango, Dgo. 2 de marzo del 2008.
Héctor González Martínez

Desde el “Antiguo Régimen” y su homogeneidad ideológica, se desarrollaron corrientes de pensamiento que minaron la estructura del pensamiento anterior. Algunos filósofos de dichas corrientes se denominaron a sí mismos “librepensadores”, para subrayar la distancia que les separaba de la ideología dominante y que a la postre daría lugar a la corriente llamada “Ilustración”.
La filosofía moderna pone su centro de reflexión y de interés en el sujeto y en la subjetividad; punto de vista jamás olvidado; más bien es una idea cada vez más explicitada, de la cual se extraen consecuencias culturales y filosóficas sobresalientes en la cultura occidental.
El siglo XVII, siglo de Descartes, de Bacón y de Galileo, fue tiempo en que la ciencia moderna tomó una importancia tal como para dar un sello característico a ese período. Por una parte, la filosofía racionalista crece y se desarrolla dentro de un espíritu sistemático, análogo al método matemático; por otra parte, la filosofía empírica pone el acento en la observación de los datos de hecho. Las dos corrientes filosóficas coinciden con la ciencia empírica: sistema, método, observación y experiencia.
Con todo, el interés religioso es otro elemento de ese tiempo. Así como es difícil encontrar un punto cronológico que compruebe la ruptura entre la Edad media y la Modernidad, señalando el cambio de época; y, en cambio es fácil observar una clara continuidad de elementos históricos, filosóficos y culturales: también se puede afirmar que el interés teológico medieval no desaparece con la Modernidad; lo que sucede es un cambio de perspectiva, pero no un olvido
Autores como Descartes, Pascal, Malebranche, Spinoza y Liebniz son pensadores que presentan el tema de Dios con fuerza notable. Igualmente el pensamiento empírico inglés, menos metafísico también toca el tema de Dios, aunque con acentos diferentes.
A la búsqueda de un principio dinámico de organización de la sociedad, la filosofía política presenta el tema del contrato social frente a una tendencia individualista del hombre, coherente con la conciencia moderna de la autonomía de lo humano. Luego, después de las revoluciones, se terminan las monarquías absolutas, se consolidan los estados modernos y nacerán las primeras formas de democracia moderna, aunque con una inspiración fuertemente individualista.
En el siglo XVI, la presencia de religiones distintas en la geografía europea, surgidas de la reforma luterana, calvinista y anglicana; y las subsiguientes guerras de religión causadas por la existencia de diversas creencias religiosas, llevaron a muchos en el siglo XVII a proponer la tolerancia, cuestión político-religiosa aparejada con la teoría del contrato social, como una forma de convivencia pacifica. Avanzando en los siglos, la palabra tolerancia se ha vuelto de uso común; pero, para que la tolerancia no se confunda con la indiferencia, es preciso asegurar que hay verdades, valores o virtudes objetivas que reclaman perennidad.
Para una inspiración y aspiración cristianas de la tolerancia, ayudaría recordar a Pascal: “Dios, que todo lo dispone con bondad, imprime la religión en el entendimiento por medio de razones y en el corazón por la gracia. Pero pretender inculcarla por la fuerza y con amenazas en la inteligencia y en el corazón no es sembrar la religión, sino el terror”.
Durango, Dgo. 10 de febrero del 2008.
Héctor González Martínez

Después de haber dedicado dos entregas con intención concientizadora para formarnos criterios de juicio sobre el Tratado de Libre Comercio entre Canadá, Estados Unidos y México, en esta tercera y última entrega seremos más analíticos. El Tratado se firmó el 17 dic. 1992, se fijó su vigencia inicial para el 1 de enero de 1984, dejando la vigencia para los productos agropecuarios para el 1 de enero del 2008.
Según lo que reflexionamos en las dos entregas anteriores, en términos generales el Tratado ha sido favorable en sus efectos para México. El problema del campo en México es que no logra producir competitivamente y el procampo es para grandes extensiones. Como en el mundo la agricultura está subsidiada con tecnología y préstamos a reintegrar, algunos campesinos ricos quizá sí podrán producir bien, pero no todos. Así no se podrá competir con Estados Unidos y Canadá. Tuvimos quince años de plazo para prepararnos y ahora resulta que tenemos el problema de la apertura de las fronteras o entrada libre de productos del campo. Los limitantes del campesino mexicano son: que no están educados, no tienen información, conocimientos, tecnología o créditos bien manejados; no se controla la aplicación de los abundantes subsidios. No se ha puesto una buena atención desde los tres niveles de gobierno; se requiere co-participación para manejar los subsidios, incluyendo la responsabilidad de los mismos campesinos.
Recientemente se dijo en un Congreso de Pastoral Social que “la economía no tiene corazón”; también he escuchado voces oficiales desfavorables diciendo que no tiene caso invertir en el campo, que la agricultura no productiva, desaparecerá. Pero, se necesitan voces de esperanza en que el campo tiene que producir; no podemos quedarnos con la idea de que el campo mexicano va muriendo; no podemos quedarnos sin hacer nada.

Si la pobreza origina la migración, como Iglesia, requerimos un proyecto propio de apoyo efectivo al campesino y un compromiso serio del Presbiterio; no sólo acopiar el diezmo, también organizar rogativas por las lluvias, conjuros contra las plagas y recorridos por los campos; compromiso de reflexión y formación en doctrina social de la Iglesia; de servir, orientar y motivar a los campesinos sobre tecnologías, organización y asociaciones; enseñar al campesino a dar valor agregado a sus productos, animar y luchar por la productividad del campo y la competitividad. Esto implica un cambio de paradigmas mentales, culturales y técnicos, pues se prevé un aumento de latifundios individuales y extranjerizantes. Capitalizar al campesino, educando en el ahorro, como educan las Cajas Populares de ahorro, producción o consumo. Como fruto de los Congresos agrícolas que se vienen celebrando anualmente en nuestra Arquidiócesis, se tiene una Promotora Agrícola, los campesinos creen en la Iglesia y algunos pequeños productores están presentando proyectos; eventualmente se distribuyen implementos agrícolas; se promueve el programa “cosecha de agua” que almacena, canaliza y administra las lluvias.
Tuvimos quince años para prepararnos a la vigencia agrícola del Tratado y nuestra preparación fue baja o deficiente; ahora, se escuchan voces pidiendo revisarlo; pero, siendo extemporáneo frenarlo o revisarlo ahora, para acomodarlo a nuestra indolencia o a los intereses de parte, no es solución; será mejor, que reforcemos nuestro apego a la tierra, que volvamos la tierra a su vocación, que capitalicemos el campo y mejoremos la producción y de ahí la competencia. Bendita sea la tierra, benditos sean los campesinos.
Durango, Dgo. 27 de enero del 2008.
Héctor González Martínez