Los reales cimientos del Cristianismo en México, lo pusieron los Doce Franciscanos, que, enviados por el Papa Adriano VI, desembarcaron en S. Juan de Ulúa, Ver. El 13 de mayo de 1524. Ellos eran Francisco de Soto, Martín de la Coruña, Toribio de Benavente (llamado Motolinía), Luis de Fuensalida, Antonio de Ciudad Rodrigo, Juan Suárez, García de Cisneros, Francisco Jiménez, Juan de Rivas, Juan de Palos, Andrés Córdoba; y como cabeza del grupo, Fray Martín de Valencia, hombre bien formado en la vida espiritual y en la espiritualidad franciscana.

Hernán Cortés y otras autoridades, salieron hasta Veracruz a recibir a los Doce, al saludar a cada fraile, se descubrían la cabeza, se ponían de rodillas y le besaban la mano y el cordón franciscano. Llegados a Tenochtitlán, fueron instalados al pie de la gran Pirámide del templo de la Ciudad de Tenochtitlán.

Los frailes hicieron un Retiro Espiritual, para prepararse al trabajo. A mediados de 1524, celebraron la primera Junta Administrativa de lo espiritual en presencia de Cortés. En los Acuerdos de esa Junta, se dividieron en cuatro grupos: Tenochtitlán, Texcoco, Tlaxcala y Huejotzingo; tomaron consenso de: administrar los bautismos solemnes a los neófitos ya catequizados los domingos por la mañana y los martes por la tarde; los enfermos habituales podrían confesarse dos veces al año; para los sanos, el cumplimiento anual, empezaría tres domingos antes de Cuaresma; que nadie contrajera Matrimonio, sin examen sobre la doctrina cristiana y confesión; parece que, al principio, la Comunión se negó a los neófitos; después se dejó a criterio de los confesores; al principio, la Unción de enfermos no se administraba a los indígenas.

En 1525 llegaron otros franciscanos, que compartieron la tarea de la primera evangelización y los méritos de sus frutos. A unos y otros pertenece como mérito propio, la primera evangelización y sus frutos.

Como parece que los misioneros no esperaron a aprender las lenguas, para emprender la predicación: en silencio y a señas, señalando el cielo, y diciendo estar ahí el solo Dios, a Quién habían de creer, y volviendo los ojos a la tierra, señalaban el infierno, para el tormento de los condenados. Al principio, así predicaban, sin saber decir más que esto, por plazas y lugares donde había congregación de gentes.

Podemos juzgar, que esta enseñanza era de muy poco fruto, pues, ni los indígenas  entendían lo que se les decía, ni los frailes sabían de las idolatrías ni podían reprenderlas. Preocupados, no sabían qué hacer: queriendo aprender las lenguas, no había quién se las enseñara; para aprenderlas, se les ocurrió hacerse niños con los niños jugando con ellos a ratos, apuntar lo que les oían; al estar solos,  compartían y corregían entre ellos,  y así aprender las lenguas para predicar y procurar la conversión de las gentes; componían luego vocabularios, gramáticas, cantos religiosos, catecismos y sermones. Más adelante, establecieron escuelas, aprendieron varias lenguas, elaboraron gramáticas y otros subsidios.

Héctor González Martínez

Arzobispo Emérito de Durango

Fue notable y trascendente la participación de las Misiones Católicas en la conformación del Nuevo Mundo a partir del 12 de octubre de 1492. Los misioneros católicos, mercedarios, franciscanos, dominìcos, jesuitas, agustinos, etc. estuvieron pendientes de los acontecimientos y dieron respuesta oportuna haciendo presente el Evangelio de Nuestro Señor Jesucristo, con su palabra y con la entrega de su vida hasta el derramamiento de la sangre.

La ocupación de México o Nueva España, por los españoles, duró de 1519 a 1770, con tonos de conquista bélica, por protección a pueblos débiles, a invitación de pueblos independientes o por simple ocupación de regiones no dominadas políticamente. Según las Bulas Romanus Pontifex de Nicolás V del 8 de enero del 1454 e Inter caetera Divinae   de Alejandro VI, del 4 de mayo de 1493, es reconocida dicha ocupación a Portugal y a España, bajo el deber de las autoridades, de misionar y evangelizar a los habitantes.

Tres expediciones precedieron a Hernán Cortés: la de Vicente Yañez Pinzón y Juan Díaz de Solís en 1497-1500, divizando Yucatán y desembarcando en Tampico; la de Fco Hernández de Córdoba en 1517, acompañados por el clérigo secular Alonso González,  tocando  Catoche, Campeche y Champotón; y la de Juan de Grijalva, en 1518, descubriendo Cozumel, celebrando el P. Juan Díaz la primera Eucaristía en territorio mexicano, y recorriendo la costa desde Champotón hasta Nautla, Ver.

Hernán Cortés, personaje importante en nuestra historia política, militar y eclesiàstica, nació en Medellín (extremadura) España en 1485; frecuentó la Universidad de Salamanca en 1499 y 1500. En 1504 se embarcò para la Isla Española (Haití-Santo Domingo). El 18 de febrero de 1519   levó anclas en el puerto de La Habana, Cuba, con once navíos, ciento nueve marinos y quinientos ocho soldados, hacia Yucatán y Tabasco, desembarcando en Cempoala de la costa veracruzana, el Viernes Santo 22 de abril de 1519. Se instaló un altar, se celebró la Eucaristía y se dejó una Cruz. En su proclama de 1524, expresó sus intenciones a sus acompañantes: “exhorto y ruego… que su principal motivo e intención sea apartar y desarraigar de las idolatrías a todos los naturales de estas partes.… y reducirlos al conoocimiento de Dios y de su santa fe católica”. Pero, a pesar de sus pecados personales y de sus excesos, Hernán Cortés, pronto derrumbó altares paganos y prohibió los sacrificios humanos.

Para 1521 ya habían llegado a México cerca de once clérigos y sacerdotes. Acompañaban a Cortés dos eclesiásticos; el primero y más autorizado, prudente y apostólico era el mercedario Fray Bartolomé de Olmedo: buen consejero en asuntos graves; aunque no siempre atendido, por ejemplo cuando aconsejaba la espera y la paciencia, antes que derribar e imponer. No sólo Fray Bartolomé de Olmedo, se oponía a los atropellos, la prisa y la imposición. Tanto en España como en América, resonaron voces autorizadas discutien los criterios y las pràcticas de la ocupación y de la evangelización.

                                                                                                                                                                                                        Héctor González Martínez

                                                                                                                                                                                                                       Arz. Emèrito de Durango

El 12 de octubre de 1492, con el descubrimiento del Continente Americano, marca para los europeos, un horizonte geográfico, antropológico y evangelizador que abrió  horizontes de todo tipo para la inteligencia, la investigación,  el compromiso, la ambición y la envidia, etc. Poco a poco, los europeos fueron saliendo de la sorpresa a la reflexión y a las aplicaciones que despertaban las noticias que iban recibiendo sobre lo hasta ahora desconocido y que hasta entonces ni siquiera sospechaban.

El genovés Cristobal Colón, en su carta a la Corte española, anunciando el descubrimiento, pinta un escenario paradisíaco: hombres desnudos, sin malicia, sin intereses materiales, que viven en armonía con la naturaleza, “son la mejor gente y más mansa del mundo”, viviendo en un sinfín de riquezas.  El florentino Américo Vespucio, en cartas dirigidas a personajes de la Toscana, pinta las tierras paradisíacas que conoció; en una de ellas fechada en 1523, declara: “es justo llamar a estas tierras Nuevo Mundo… el aire es más templado y tibio que en cualquier región conocida”.

También Fray Bartolomé de las Casas idealizó expresando: “todas estas universas e infinitas gentes crió Dios las más simples, sin maldades ni dobleces. Obedientes, fidelísimas a sus señores naturales y a los cristianos a los que sirven. Son sumisos, pacientes y virtuosos. No son pendencieros, rencorosos o vengativos… estas gentes serían las más bienaventuradas del mundo si sólo conocieran al verdadero Dios”.

Utopía, que en griego significa “no lugar” (lugar que no existe), se aplica a algún proyecto social irrealizable: Platón escribió “La República” y Campanella “La Ciudad del Sol”. En 1516, Sto. Tomás Moro en su “Utopía”, presenta una sociedad ideal, caracterizada por la búsqueda de la felicidad y el desarrollo de la libertad, con una comunidad de bienes en la base del sistema económico y una fuerte institución familiar como factor de cohesión social; Tomás Moro, pensaba  en el continente recién descubierto. En el siglo  XIX, destacan los socialistas utópicos Owen, Saint-Simón, Fourier y Huxley.

 En 1956, A. Uslar Pietri, ensayista venezolano comentó: “América puso a Europa a cavilar y a soñar: Le ofreció un mundo nuevo para medirse y compararse. Le brindó a los europeos nuevos temas y nuevos motivos para expresar la insatisfacción que experimentaban por el orden en que vivían”. Tal idealización, dice el ensayista venezolano se basa: “más que en el conocimiento, en un vago sentimiento de la novedad y la bondad americanas”, que no mucho después encontró su desencanto.

 Los utópicos no conocieron los sacrificios humanos en la gran Tenochtitlán, las guerras para sacrificar prisioneros, las prácticas antropófagas y los martirios de misioneros en el norte de nuestro país, el frío en La Rosilla y en Santa Bárbara,  los muertos de Tlatlaya y Ayotzinapa, las distintas clases de marginados, los habitantes en casas de cartón, el calvario de agricultores y ganaderos. Estas y otras especies,  son indicios de que también en América nos enferma el pecado original.

Héctor González Martínez

Arzobispo Emérito de Durango

 

 

La alegoría de la Viña, lleva al tema de los desposorios de Yahvé con Israel, tema que aparece frecuentemente en la literatura bíblica. A veces, Israel es designado como con “Viña”, a veces como “esposa amada”, y después como “esposa repudiada” por su infidelidad. Emociona leer y contemplar esta imagen de Isaías.

En la primera lectura de hoy, el profeta se refiere el tema en líneas que se mezclan perfectamente, como una combinación de imágenes, como un canto por su Viña, amorosamente cultivada.  Las atenciones que  rodean la Viña, son las atenciones que Dios prodiga a su esposa; y el juicio que Dios hace sobre ella, se desarrolla en público, como exigía la Antigua Ley en caso de adulterio.

            La imagen de la Viña del Señor, es bien conocida en el Antiguo Testamento. Los trabajos que el Buen Dios se toma por su Viña, pueblo amado, no buscan una recompensa en el aspecto personal, sino en las relaciones sociales: si Dios se preocupa por el pueblo, es para que haya justicia entre los hombres.

En la parábola se compromete la participación de los oyentes como jueces, y se provoca su sentencia, que en este caso es la aprobación implícita de la decisión del dueño de la Viña. Después se realiza la transposición y los jueces se convierten en acusados.

            La parábola de la Viña viene en los tres Evangelios sinópticos. S. Mateo le pone acentos personales: él organiza la narración, provocando explícitamente el juicio de los oyentes contra los viñadores, retorciendo rápidamente el argumento contra ellos. Resaltando que el hijo asesinado fuera de la Viña

ha resultado ser piedra angular, relaciona explícitamente la idea de pueblo, relacionada con el cimiento. Acentúa la idea de los frutos: pues, para Israel, el tiempo de Jesús, debía ser el tiempo de los frutos. O el tiempo del Reino. Pero Israel no lo ha escuchado. Por ello, el Reino, la Viña fue quitada a Israel y dada a otros, a un pueblo, La Iglesia, que la hará fructificar. Una Iglesia inactiva es inconcebible.

            La imagen de la Viña, de la esposa, vienen a ser como un ejemplo de la Historia de la Salvación; del obrar de Dios frente a su Pueblo y del mundo entero. El diálogo de Dios con los hombres se revela en forma dramática; pero al final es siempre el amor que triunfa sobre el rechazo y la infidelidad del hombre.

            Así, rápidamente salta a los ojos la diferencia entre la primera lectura y el evangelio. Mientras, según que, según el profeta Isaías, Dios derriba la Viña que no produce frutos; en la parábola de S. Lucas,  la Viña es confiada a otros viñadores que le entregarán a tiempo los frutos; indicando así, la tarea de la Iglesia, después de la muerte de Jesús.

            La Iglesia es el nuevo pueblo que tiene la misión de dar frutos. Por ello, ha tomado el lugar de Israel y lo ha tomado en Pascua, cuando “la piedra descartada por los constructores, llegó a ser “piedra angular”. Esta piedra es Jesús, rechazado y crucificado, y ahora resucitado, resultando fundamento estable en que se ha de apoyar toda construcción. Bajo esta luz, se comprenden mejor las obras que se requieren en la nueva edificación: obras que exigen la negación de sí mismo y la muerte, obras bajo el signo de la aceptación del misterio de Cristo muerto y resucitado.

            El Santo anciano Simeón, había profetizado que Jesús sería “un signo de contradicción” y que estaba puesto “para la ruina y la resurrección de muchos”. El pueblo elegido rechaza a Jesús como Mesías, continuando la tradición de rechazar a los profetas, porque su mensaje no coincide con sus expectativas y sus intereses de poder. Pero, Dios repropone al rechazado como Señor y la Salvación continúa.

Héctor González Martínez

Arz. de Durango

Iniciemos hoy con una sencilla introducción al Evangelio sobre los obreros de la primera hora y los obreros de la última hora. El reclamo fundamental que hacen al dueño de la viña, o sea a Dios, es su falta de justicia, reclamo que ya había aparecido, en el reclamo del hijo mayor en la parábola del hijo pródigo: esto es supuesta falta de justicia, como quizá también suceda entre nosotros: el reclamo de los buenos judíos, cuestionando la doctrina de la retribución, según Ezequiel 18, 25-29); reclamo también de Jonás, por el perdón otorgado por Dios, a la pagana ciudad de Nínive (Jon 4,2).

            En cada uno de estos ejemplos, resalta la oposición entre la justicia de Dios entendida al modo de los hombres, y el comportamiento misericordioso de Dios, nuevo para los hombres (Lc 15, 1-2). A esta objeción Cristo responde: con los primeros trabajadores de la viña, Dios es justo al estilo humano, porque les da lo convenido; pero con los últimos trabajadores, también Dios es justo, el estilo divino, porque no estaba comprometido por algún acuerdo con ellos. Se afirma así, el primado de la bondad de Dios: su manera de obrar, no contrasta con la justicia humana, sino que la eleva totalmente por el amor.

            Consecuentemente, el pacto concluido entre el patrón de la viña y sus obreros, se presenta como un modelo de la Alianza entre Dios y los suyos, Alianza que en nada se parece al contrato que los judíos querían descubrir del “doy para que des”, sino que es una acción gratuita de Dios (Dt. 7,7-10; 4,7).

            La Alianza es pues un don del amor gratuito del Padre, fundado en su absoluta libertad y supone nuestra libertad (Gal 3,16-22: 4, 21-31). Aplicando pues la justicia humana a los primeros y aplicando la justicia divina a los segundos, Dios, ante todo, Dios quiere atestiguar su amor por unos y otros, teniendo en cuenta las diversas situaciones en que se encontraba cada uno.

Jesús quiere poner en guardia a sus connacionales, de la actitud orgullosa de quien antepone pretextos ante Dios juzgando su bondad y la elección obrada: Dios es bueno y fiel a su bondad; porque siendo soberana, siempre encuentra nuevos modos de afirmarse, siempre más por el bien de los elegidos. Al mismo tiempo la conclusión de la parábola en que sucede un contraste de valores entre los primeros y los últimos, quiere ser un reclamo de Dios a los judíos, que siendo primeros en ser llamados por Dios,

por la tacañería de su justicia, arriesgan de ser superados por los que son llamados después, porque el Reino es únicamente don y gracia de la bondad del Señor.

            Se impone la lógica del Reino: mis pensamientos no son como vuestros pensamientos; sus caminos no son como mis caminos. La lógica de Dios es diversa de la de los hombres, hasta opuesta e irreconciliable con ella; siendo siempre superior. Frecuentemente lo que para el hombre es ganancia, para Dios es pérdida. Y lo que para el hombre está en primer lugar, para Dios es lo último: el juicio de la Palabra de Dios, comporta un rompimiento radical de valores: los primeros son los últimos: bienaventurados los que lloran; los verdaderamente ricos son los que dejan todo; quien quiera salvar la propia vida la perderá.

             La ley del Reino de Dios, parece ser la paradoja, lo inédito, lo inesperado. Dios elige las cosas débiles  y despreciables de este mundo para confundir a los fuertes y a los estimables. No elige al primer, sino al último; no al justo, sino al pecador. No al sano sino al enfermo. Hace más fiesta por la oveja perdida y encontrada, que por las noventa y nueva que se quedan guardadas en lo seguro.          El Dios de los cristianos, nuestro Dios, es el absolutamente otro y distinto, el imprevisible. Ninguna categoría humana lo puede cautivar. Él rebasa toda definición, y revela continuamente nuevos aspectos de su misterio. .

Héctor González Martínez

Arz. de Durango