En nuestra Arquidiócesis cada año acompañamos a algunos de nuestros hermanos sacerdotes que cumplen sus 50 años de vida sacerdotal, sus Bodas de Oro Sacerdotales. Cuando acudimos a estas celebraciones, nos viene a la mente que toda su vida ha sido un servicio constante a la Iglesia y a la sociedad.
Todos estos sacerdotes han prestado servicios a la Iglesia que peregrina aquí de Durango. Y han sido variados: el servicio en una parroquia, servicios en el Seminario, o en algún otro servicio diocesano. La mayor parte de su vida lo ha pasado en el servicio pastoral en una parroquia. Es ahí donde han trabajado toda su vida, ahí viven en su parroquia, conviviendo con las familia sus gozos y esperanzas, sus ilusiones y fracasos. Ahí los sacerdotes han cargado con su cruz de todos los días, yendo de una comunidad a otra, planeando como restaurar y construir capillas, salones, todo para el servicio de la comunidad. Su trabajo principal es la Evangelización, es decir el anuncio de la Buena Nueva del Reino de Dios.
En la realidad de nuestra Arquidiócesis, metidos en la Sierra y en las parroquias lejanas, en los pueblos y las ciudades, acompañando a nuestro pueblo en sus alegrías y en sus penas, en sus miedos y en sus ilusiones. Así gastan sus vidas nuestros sacerdotes. Al paso de los años, cuando viene el cansancio y el desgaste normal, cuando aparecen lentamente las enfermedades, ahí están nuestros sacerdotes con entereza y confianza en Dios. Es en sus enfermedades como ellos nos dan un testimonio más acabado de cómo se puede vivir con alegría el ministerio sacerdotal. La cruz (enfermedades, y a veces el abandono), no les ha reducido su ilusión sacerdotal, las ganas de seguir trabajando por la salvación de las almas y sobre todo su gran pasión por la Iglesia. Si le pudiéramos preguntar de dónde sacan sus fuerzas, su permanente alegría, estamos seguros que dirán “¡Sólo en Dios! ¡Únicamente por la Eucaristía! ¡Confiados a la ayuda de Santa María de Guadalupe!” Tenemos ejemplos muy concretos de testimonios de sacerdotes íntegros que jalonan la larga marcha de la historia de la Iglesia, los casi cuatrocientos años de nuestra Iglesia en Durango.
Sin embargo, los tiempos que corren no son favorables al reconocimiento social de todo el bien que hace un sacerdote católico. Lo que ahora se estila es estigmatizarlo con el último tópico del pensamiento secularista dominante. Es presentado, en muchos de los “altavoces” de la cultura mediática, como algo anacrónico y próximo a un parásito social. En cambio, la realidad de los hechos es muy distinta. ¡Sigue habiendo muy buenos curas! ¡Buenos sacerdotes! Entregados las veinticuatro horas del día a su ministerio, que viven austeramente, que son fieles hasta la muerte en sus promesas sacerdotales, que se multiplican en la caridad hacia los más pobres. ¿Cuántas personas públicas les deben a la Iglesia, y en concreto al cura de su pueblo, la educación y formación que poseen? Muchas instituciones, de las que en la actualidad goza la sociedad (en la educación, en la cultura, en la música, en las obras de caridad), son frutos de la creatividad y la audacia de numerosos pastores. Pero como dice el refrán popular: “¡no hay peores ciegos que aquellos que no quieren ver!”. Además, no hay que olvidar lo que Jesús dijo a sus discípulos: “si el mundo os odia, recordad que primero me odió a mí” (Jn 15,18).
Es verdad, que el sacerdocio es un tesoro y “este tesoro se lleva en vasija de barro” (2Cor 4,7) y que en cualquier momento se puede romper como consecuencia de la fragilidad de la condición humana. Sin embargo, quiso Dios encarnarse en esta “arcilla”, para que se manifieste que la grandeza y la dignidad sacerdotal no viene de los hombres sino que es un don del Señor para la Iglesia y el mundo. Esto es lo que celebramos constantemente cuando en la Eucaristía, celebramos el sacerdocio de Cristo. Esto fue lo que celebramos junto con el Papa Benedicto XVI en su sesenta aniversario de su Ordenación Sacerdotal.
Estamos llamados, como Pueblo de Dios a valorar mejor a nuestros sacerdotes y no caer en la tentación de desestimar su misión. Que los mismos presbíteros vivan de la centralidad espiritual de su triple munus (triple oficio), y que ardan en celo apostólico y brillen por su coherencia de vida. Que los jóvenes católicos no tengan miedo, superen los prejuicios del mundo, y sean generosos para elegir el camino del sacerdocio. Que todos sepamos dar gracias a Dios porque en estos tiempos convulsos, el Señor sigue regalándonos sacerdotes para nuestra Iglesia, pidamos que sean “buenos, santos y sabios”.
Este día 4 de agosto fiesta de San Juan María Vianney, celebramos al Santo patrono de los párrocos y de todos los sacerdotes. Este domingo 7 de Agosto, es la Colecta Diocesana para el “Sacerdote Anciano y Enfermo”, en toda la Arquidiócesis de Durango, en todas las parroquias y en todos los Templos. Con el fin de ayudar y sostener a los sacerdotes en la enfermedad y a los que ya no están activos debido a su avanzada edad. También será de gran ayuda para seguir construyendo nuestra “Casa Sacerdotal”, donde podremos alojar a los sacerdotes que lo necesiten.

Durango, Dgo., 7 de Agosto del 2011.

+ Mons. Enrique Sánchez Martínez
Obispo Auxiliar de Durango

La Medicina Paliativa o los Cuidados Paliativos, “son los que mitigan, suavizan o atenúan, son los remedios que se aplican a las enfermedades incurables para mitigar su violencia y aliviar su agudez”, es la alternativa al ¨encarnizamiento terapéutico¨(o ensañamiento, no tiene en cuenta los sufrimientos del moribundo, es el empleo de todos los medios posibles, sean proporcionados o no, para retrasar el advenimiento de la muerte, a pesar de que no haya esperanza alguna de curación).
Exige del médico estar atento al máximo en los adelantos científicos y ser conocedor profundo de las necesidades del moribundo, en favor del tratamiento vital de los enfermos terminales y en contra de la idea de que el tratamiento fútil en los pacientes críticos justificaría la suspensión de las medidas de soporte básico, alimentación por tubo y remedios terapéuticos normales. Los enfermos en estado grave tienen derecho a la vida por privilegio terapéutico, y no por complacencia, sino como un tratamiento paliativo para mitigar los dolores, aliviar el sufrimiento y ayudar a sobrellevar la aflicción extrema de la agonía en el trance de la muerte. Esto lleva a hacer frente a determinados sectores de la sociedad médica que justifican la eutanasia médica con un fraude de ley al considerar que, con el fin de evitar el “encarnizamiento terapéutico”, pueden matar.
Los recientes avances en el tratamiento eficaz del dolor y de la enfermedad terminal han reducido por completo el riesgo de anticipar indebidamente la muerte. La sedación en Medicina Paliativa es éticamente correcta cuando: 1) El fin sea mitigar el sufrimiento; 2) La administración del fármaco no busque la provocación intencionada de la muerte; 3) Cuando se aplique un tratamiento que consiga los mismos efectos principales sin el efecto secundario que sería acelerar la muerte.
Por otro lado, este argumento es uno de los principales que se utilizan hoy en día para promover la legalización de la eutanasia. En la Medicina Moderna aunque se dispone de medios para prolongar la vida de las personas, incluso en situaciones de gravedad, existen grupos de presión social que consideran que únicamente se alarga la agonía del moribundo por unos determinados intereses económicos que son un despojo de recursos sanitarios destinados por derecho a los cuidados paliativos.
Cualquier argumento para justificar la eutanasia no es aceptable porque en él, junto a las equivocadas consideraciones acerca de evitar la ¨obstinación terapéutica¨ (o empecinamiento, es la aplicación de intervenciones quirúrgicas y/o medidas de resucitación u otros procedimientos no habituales a enfermos terminales cuyo fallecimiento por inminente y/o consumado se retarda por todos los medios), con el fin de matar al paciente, existe una gran manipulación de la noción de muerte digna. Aquí subyace la confusión entre la dignidad de la vida y la persona. Porque la dignidad se fundamenta en el hecho esencial de ser humano, todas las personas son dignas de vivir porque son seres humanos. Y el derecho a la vida no hace acepción de personas, sino que está establecido con independencia de su condición, estado de salud, u otra circunstancia personal y social. Es decir, la persona tiene derecho a la vida por la dignidad de ser humano.
Es digno renunciar al ¨empecinamiento terapéutico¨ sin esperanza alguna de curación o mejoría, haciendo lo posible por el paciente crítico y esperando la llegada de la muerte con los menos dolores y sufrimientos posibles. Nada de esto tiene que ver con la eutanasia, porque la provocación de la muerte de un semejante, cualesquiera que sean las motivaciones, es siempre ajena a la noción de dignidad de la persona humana. El valor absoluto de la dignidad humana se fundamenta en el hecho de que su vida es sagrada.
La Medicina Paliativa es una forma civilizada de entender y atender a los pacientes terminales opuesta principalmente a los dos conceptos extremos: distanasia y eutanasia. Es una nueva especialidad de la atención médica al enfermo terminal y a su entorno que contempla el problema de la muerte del hombre desde una perspectiva profundamente humana, reconociendo la dignidad de su persona y el respeto por su vida en el marco del grave sufrimiento físico y psíquico que el fin de la existencia conlleva.
En definitiva, la medicina paliativa es, ni más ni menos, un cambio de mentalidad ante el paciente terminal. Es saber que, cuando ya no se puede curar, aún podemos cuidar, es la consciencia de cuando se debe iniciar ese cambio: si no puedes curar, alivia, y si no puedes aliviar, por lo menos consuela. En ese viejo aforismo se condensa toda la filosofía de los cuidados paliativos y Ortotanasia: la bondad del procedimiento médico y su recto proceder con las personas enfermas en estado crítico.
Afirma el Catecismo de la Iglesia Católica: “Aunque la muerte se considere inminente, los cuidados ordinarios debidos a una persona enferma no pueden ser legítimamente interrumpidos. El uso de analgésicos para aliviar los sufrimientos del moribundo, incluso con riesgo de abreviar sus días, puede ser moralmente conforme a la dignidad humana si la muerte no es pretendida, ni como fin ni como medio, sino solamente prevista y tolerada como inevitable. Los cuidados paliativos constituyen una forma privilegiada de la caridad desinteresada. Por esta razón deben ser alentados” (n° 2280).

Durango, Dgo., 24 de Julio del 2011.

+ Mons. Enrique Sánchez Martínez
Obispo Auxiliar de Durango

Email: episcopeo@hotmail.com

Ante la introducción de la iniciativa de ley en el Congreso del Estado de Durango de la “Ley de Voluntad Anticipada” es necesario hacer un profundo discernimiento ético entre los “conocimientos que se conjugan con la sabiduría de la vida y los conocimientos que nos desvían de esa sabiduría, poniéndose al servicio de la muerte”. Nuestro desafío es realizar tal discernimiento ético a la luz de los valores cristianos en relación con la persona humana, los avances de las ciencias biomédicas y las situaciones de las personas especialmente en el sufrimiento y la muerte. Los valores cristianos son una luz de esperanza y de afirmación de la vida para la humanidad.
En esta iniciativa de ley entran en juego los conceptos de Eutanasia, Distanasia y Ortotanasia, que debemos conocer. Quienes proponen la ley dicen: “…en ningún momento se asemeja a la eutanasia, tema polémico que incluso es considerado como homicidio, pero tampoco es la distanacia, que es el procedimiento para prolongar la vida del paciente terminal con todos los dolores que esto implica y el consecuente desgaste para la familia, sino que es una figura intermedia conocida como ortotanasia”. Pero por otro lado, y en los lugares donde ya se ha aprobado una ley como ésta dicen: “…es una puerta abierta a la eutanasia.. Se deja camino abierto a ciertas omisiones voluntarias que pueden causar la muerte o que buscan de modo directo su aceleración.. existen algunas conductas eutanásicas a las que se daría cobertura legal, como la posible sedación inadecuada, el abandono terapéutico o la omisión de los cuidados paliativos.. una ley donde se confunden los términos.. ya que se carece de una adecuada definición de eutanasia”.
La Distanasia (conocida como encarnizamiento o ensañamiento terapéutico, pues no tiene en cuenta los sufrimientos del moribundo) es el empleo de todos los medios posibles, sean proporcionados o no, para retrasar el advenimiento de la muerte, a pesar de que no haya esperanza alguna de curación. Es lo contrario a la eutanasia. Se conoce como antidistanasia a la actitud de rechazo a la distanasia, compartido por la mayoría de la sociedad, y que en unos casos se convierte en un apoyo a la eutanasia y en otros en defensa de la ortotanasia.
Eutanasia, es la acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes enfermos o terminales, acelera su muerte con su consentimiento o sin él. Eutanasia es la muerte sin sufrimiento físico. Consiste en provocar la muerte de otro por su bien, lo cual conduce necesariamente a acotar las circunstancias y supuestos (mayoritariamente ligados al contexto médico-asistencial) que dan sentido a esta actuación humanitaria, piadosa y compasiva. La eutanasia tiene por finalidad evitar sufrimientos insoportables o la prolongación artificial de la vida a un enfermo. Para que la eutanasia sea considerada como tal, el enfermo ha de padecer, necesariamente, una enfermedad terminal o incurable, y en segundo lugar, el personal sanitario ha de contar expresamente con el consentimiento del enfermo
La ortotanasia o muerte digna, designa la actuación correcta ante la muerte por parte de quienes atienden al que sufre una enfermedad incurable o en fase terminal. Se afirma que es el derecho del paciente a morir dignamente, sin el empleo de medios desproporcionados y extraordinarios para el mantenimiento de la vida. En este sentido se deberá procurar que ante enfermedades incurables y terminales se actúe con tratamientos paliativos (son las atenciones, cuidados y tratamientos médicos y tratamientos farmacológicos que se dan a los enfermos en fase avanzada y enfermedad terminal con el objetivo de mejorar su calidad de vida y conseguir que el enfermo esté sin dolor), para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables hasta que la muerte llegue. La ortotanasia nunca pretende deliberadamente el adelanto de la muerte del paciente.
El Beato Papa Juan Pablo II en su Encíclica “Evangelium vitae” afirma: “Se da ciertamente la obligación moral de curarse y de hacerse curar, pero tal obligación debe confrontarse con las situaciones concretas; es necesario valorar si los medios terapéuticos a disposición son objetivamente proporcionados a las prospectivas de mejora. La renuncia a medios extraordinarios o desproporcionados no equivale al suicidio o a la eutanasia; más bien expresa la aceptación de la condición humana ante la muerte” (65).
Un camino adecuado que propone la Iglesia para tal discernimiento es la Bioética. Es un campo prioritario y crucial en la lucha cultural entre el absolutismo de la técnica y la responsabilidad moral. La bioética es la rama de la ética que se dedica a proveer los principios para la correcta conducta humana respecto a la vida, tanto de la vida humana como de la vida no humana (animal y vegetal), así como del ambiente en el que pueden darse condiciones aceptables para la vida. En su sentido más amplio, la bioética no se limita al ámbito médico, sino que incluye todos los problemas éticos que tienen que ver con la vida en general, extendiendo de esta manera su campo a cuestiones relacionadas con el medio ambiente y al trato debido a los animales. Es un “ámbito muy delicado y decisivo donde se plantea con toda su fuerza dramática la cuestión fundamental: si el hombre es un producto de sí mismo o se depende de Dios”.

Durango, Dgo., 10 de Julio del 2011.

La ecología humana es una necesidad debido a la complejidad de los fenómenos ambientales, y no se puede separar de las decisiones de la sociedad en la búsqueda de la supervivencia humana como valor fundamental, pero tiene que buscar una vida verdaderamente humana y por lo tanto aceptable para los individuos y la sociedad en su conjunto. De ahí la importancia de los aspectos éticos de la ecología humana,
El ser humano, a diferencia del animal, se caracteriza por la no-adaptación con el medio ambiente natural y la consiguiente necesidad de que tiene que crear un ambiente artificial. Este ambiente artificial va desde el ambiente familiar hasta la cultura entendida en su sentido más amplio, es decir, a un mundo que es más específicamente humano y que le da al hombre la posibilidad de una relación rica y positiva con la naturaleza.
El verdadero problema ecológico desde el punto de vista humano, es la relación de la cultura con el medio ambiente natural. De esta relación se derivan los cambios en la naturaleza producidos por la ciencia y la tecnología y, por lo tanto, por el hombre mismo, así como por las estructuras sociales, que se basan en los valores que contienen en sí mismas. Esta es la razón por la cual existe en la relación entre el hombre-sociedad con la naturaleza, la centralidad de los aspectos éticos y la consecuente responsabilidad por parte del entorno cultural como mediador entre el hombre y el medio ambiente natural. Se puede decir que cuando el entorno de la tecnología domina la cultura tiende a envolver el ambiente natural.
Un aspecto importante que no debe perder el hombre es la capacidad de predecir y prevenir, (previsión social) cuando esto suceda el hombre va a destruir la tierra. “Predecir para prevenir”. Es necesario, para la ecología y mas para la ecología humana una cierta previsión en el sentido de mirar hacia adelante las posibles consecuencias de las decisiones y medidas adoptadas en el presente y las tendencias que también vienen del pasado, dando así la posibilidad para evitar daños y desastres naturales. La previsión obra siempre en términos alternativos y, por lo tanto, es necesario ver hacia el futuro las posibilidades, las probabilidades y también las alternativas que se desean. Predecir un solo futuro no es útil, ya que es algo que «aún no ocurrió», por lo tanto se puede hablar de diversos futuros que hay que prever.
La importancia de la previsión es la capacidad de aclarar las distintas posibilidades para el futuro y evitar por lo menos lo peor. En consecuencia, en la previsión del futuro es fundamental la ética y, por lo tanto, los valores en base a los cuales se toman las decisiones que pueden evitar un futuro desastroso. De esta manera surge la responsabilidad de los que hacen previsiones y la necesidad de la ética que indica las responsabilidades de aquellos que deciden y de quienes hacen las predicciones. La previsión abarca la ecología y la ecología humana. Se crea un vínculo entre la previsión y la ecología humana en cuanto para ambos son importantes los valores éticos y la responsabilidad de las decisiones en función de las generaciones futuras.
Entre la ecología humana y la previsión existe una unidad que lleva a la necesidad de la interdisciplinariedad metodológica, así como un análisis riguroso del pasado y del presente. El carácter interdisciplinario sea de la ecología humana como de la previsión social, nos lleva hacia una relación del hombre con la cultura social y hacia una relación entre naturaleza y cultura humana y social.
El Papa Benedicto XVI en Caritas in Veritate, escribe: «El modo en que el hombre trata el ambiente influye en la manera en que se trata a sí mismo, y viceversa”; y recordando la responsabilidad de la Iglesia hacia la creación, añade que: «la degradación de la naturaleza está estrechamente unida a la cultura que modela la convivencia humana: cuando se respeta la ecología humana en la sociedad, también la ecología ambiental se beneficia. Así como las virtudes humanas están interrelacionadas, de modo que el debilitamiento de una pone en peligro también a las otras, así también el sistema ecológico se apoya en un proyecto que abarca tanto la sana convivencia social como la buena relación con la naturaleza” (no. 51).

Durango, Dgo., 26 de junio del 2011.

+ Mons. Enrique Sánchez Martínez
Obispo Auxiliar de Durango

Email: episcopeo@hotmail.com

Desde la perspectiva de la Iglesia, que es el Evangelio, y observando la realidad que vivimos, descubrimos los signos de la cultura de la muerte y los signos de la vida que se nos manifiestan a diario, que nos interpelan, nos cuestionan y nos impulsan a llevar la vida plena que nos ha revelado Jesucristo. El compromiso y la solidaridad de la Iglesia en la afirmación de la vida son signos de la acción liberadora y salvífica de Dios en la historia. Jesús, el Buen Pastor, quiere comunicarnos su vida y ponerse al servicio de la vida: «Yo he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia».
La Iglesia Latinoamericana ha identificado algunos de los “rostros sufrientes” de los hombres y mujeres de nuestros pueblos. Destacan las personas que viven en la calle en las grandes ciudades; los migrantes; los adictos dependientes; los detenidos en las cárceles; los enfermos (Cfr. Conferencia General del Episcopado Latinoamericano. Documento Conclusivo. Nums. 407-430). Éstos, los encontramos a diario en nuestros pueblos y ciudades; y podríamos añadir los nuevos “rostros sufrientes”, como las familias que sufren las consecuencias de la violencia y la inseguridad, los secuestros, los desaparecidos, los pobres, etc. Aquí es donde la Palabra de Dios se hace realidad, donde el pueblo “tiene hambre y sed”, que está enfermo y nos llama a comprometernos en la defensa y el cuidado de la vida y de la salud.
Jesús es la ex¬presión visible del amor del Padre, El asume nuestra condición y se solidariza con toda situación humana. Jesús no sólo es sensible a todo dolor humano sino que se identifica con el que tiene hambre, con el que tiene frío, con el que está enfermo… Jesús sufrió la pasión y la muerte de cruz para liberarnos del pecado y de la muerte; por eso brilla como Palabra de Vida (Cfr. CELAM. Discípulos Misioneros en el mundo de la Salud, nums. 51-54).
Jesús se acercó a los enfermos, a los pobres, a las mujeres y a todos los excluidos, a los marginados de las instituciones religiosas y políticas de su época, no para reforzar su situa¬ción de exclusión, de marginación, de dolor, sino para hacerlos sentir dignos, valorarlos, acompañarlos, para invitarlos a levantarse de su postración, sacarlos de su condición de pecado y reinsertarlos en la comunidad.
En medio de la enfermedad, del dolor, del sufri¬miento, Jesús anuncia la esperanza y es fuente de vida. Para Jesús los pobres, los olvidados, los enfermos, no son solamente objeto de com¬pasión o de curación, sino protagonistas del Reino, anunciadores del Evangelio. Es en esta perspectiva en que aparece el Jesús de la Cruz como clave de lectura pascual y generadora de esperanza, que nos ayuda a descubrir el sentido del dolor y del sufrimiento.
Como Jesús, la Iglesia con¬tinúa el anuncio de la Buena Nueva liberadora del Evangelio y ese anuncio la compromete radical e integralmente. El mandato de Jesús a sus seguidores y a la Iglesia incluye una atención preferencial a los enfermos y afligidos. En el envío misionero y apostólico a los discípulos, les dice expresa¬mente: «Id proclamando que el Reino de los Cielos está cerca. Curad enfermos…». Así lo realizaron los apóstoles y las primeras comunidades cristianas. El poder de curar, de restablecer la salud es un carisma y un ministerio dentro de la comu¬nidad y es un signo de la proclamación de la Buena Nueva de vida y salvación en Cristo.
El espíritu del samaritano debe impulsar el quehacer de la Iglesia; como madre amorosa debe acercarse a los enfermos, a los débiles, a los heridos, a todos los que se encuentran tirados en el camino para acogerlos, cuidarlos, curarlos, infundirles fortaleza y esperanza. En el restablecimiento de la salud física está en juego algo más que la victoria inmediata sobre la enfermedad. Cuando nos acercamos a los enfermos nos acercamos a todo el ser humano y al universo de sus relaciones, porque la en¬fermedad lo afecta integralmente.
La Iglesia en su misión profética está llamada a anunciar el Reino a los enfermos y a todos los que sufren, velando para que sus derechos sean reconocidos y respetados, así como también a denunciar el pecado y sus raí¬ces históricas, sociales, políticas y económicas que producen males como la enfermedad y la muerte. Sin esta preocupación especial por los pobres y marginados, la Iglesia pierde su identidad; sin un acercamiento bondadoso, servicial y liberador a los enfermos y a todos los que sufren, pierde su razón de ser.
El mundo de la salud, en sus múltiples expresiones, ha ocupado siempre un lugar pri-vilegiado en la acción caritativa de la Iglesia. A través de los siglos no sólo ha favorecido entre los cristianos el nacimiento de diversas obras de misericordia, sino que ha hecho surgir de su seno muchas instituciones religiosas con la finalidad específica de promover, organizar, perfeccionar y extender la asistencia a los en¬fermos, a los débiles y a los pobres.
En nuestra Iglesia existe un verdadero ejército de servidores de la vida que trabajan en situaciones difíciles y precarias, que ayudan a hermanos afectados por la enfermedad, el dolor y la muerte, a buscar y encontrar el sen¬tido humano y cristiano de esta realidad. Los religiosos y religiosas desde su consagración, sirven a los enfermos y a los que sufren. Los lai¬cos como fieles discípulos misioneros hacen visible el amor misericordioso del Padre.
«Los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de toda clase de afli¬gidos, son también gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo, y nada hay verdaderamente humano que no tenga resonancia en su corazón. La comunidad que ellos forman está compuesta de hombres que, reunidos en Cristo y guiados por el Espíritu Santo… la hace sentir y ser en realidad ínti¬mamente solidaria con la humanidad y con su historia» (Concilio Vaticano II. Gaudium et spes 1).
Para los cristianos, «los enfermos son verdaderas catedrales del encuentro con el Señor Jesús», desde ellos el Señor nos llama para hacer realidad histórica su promesa de consuelo a los enfermos y de protección a los desamparados, como primicia de una vida más plena.
“La Pastoral de la salud es la acción evangelizadora de todo el Pueblo de Dios comprometido en promover, cuidar, defender y celebrar la vida, haciendo presente la misión liberadora y salvífica de Jesús en el mundo de la salud”.

Durango, Dgo., 12 de junio del 2011.

+ Mons. Enrique Sánchez Martínez
Obispo Auxiliar de Durango