Seguimos buscando los fundamentos de una verdad objetiva que fundamente la existencia y la vida humanas. Los filósofos y científicos han advertido desde hace tiempo, que las cosas llegan a su perfección mediante una especie de fuerza intrínseca. Hoy en día se lo atribuyen a la genética de los seres vivos. Las bellotas parecen poseer una fuerza intrínseca para convertirse en un roble, al igual que los seres humanos parecen poseer una fuerza intrínseca para conseguir el amor, lo perfecto, lo infinito, para alcanzar la verdad, bondad, belleza y el bienestar.
Una cosa es atribuir a la genética la propensión de una bellota para llegar a ser un roble. Otra muy distinta es atribuir a la genética la propensión del ser humano hacia lo perfecto y lo infinito. ¿Puede el deseo por lo perfecto y lo infinito atribuirse a un mecanismo genético que está esencialmente condicionado por parámetros bastante precisos, cualitativos y cuantitativos?
El deseo del ser humano por lo perfecto y lo infinito, ¿Puede ser explicado por un mecanismo que parece tener poco “espacio” en él para el infinito y lo eterno? Algunos piensan que estos poderes y deseos exclusivamente humanos, surgen de algo más que de una mera fuerza genética. Parecen surgir de una fuerza orientadora que está libre de estrictos parámetros cualitativos y cuantitativos, similar a lo que Aristóteles habría llamado un «alma». Cualquiera que sea el caso, los seres humanos parecen tener en su interior una fuerza orientadora intrínseca hacia el infinito, que lleva sus poderes a la perfección. Si esto es un «alma», entonces los seres humanos tienen un alma. Si no es más que la genética, entonces sería más importante probar y comprender los genes de la perfección, la incondicionalidad, lo infinito y la eternidad.
Si la fuerza indicadora del ser humano es solamente genética, o es el alma, o ambos, el reconocimiento de tal fuerza intrínseca, constituyen el tercer paso que nos ayudará a descubrir una definición objetiva de la persona. Esta tercera etapa trata de describir el diseño real, verdadero, es decir, la información verdadera de una cosa acerca de su perfección, sus objetivos, su realización plena.
Mediante la combinación de los tres pasos anteriores, tenemos los elementos esenciales de una definición objetiva de «persona», es decir, «un ser que posee una intrínseca fuerza (ya sea meramente genética, un alma, o ambas cosas) que lo orienta hacia lo incondicional, hacia lo perfecto y hacia la verdad infinita, la bondad, el amor, la belleza y el bienestar”.
Esta definición objetiva da lugar a un principio de crítica social acerca de la interpretación de los derechos de la «persona» humana. Puesto que cualquier ser debe ser tratado con una dignidad en proporción con su naturaleza, las personas deben ser tratadas con una dignidad incondicional proporcional con su naturaleza y que los orienta hacia la Verdad incondicional, al Amor, la Bondad, la Belleza y el Ser. Tal dignidad reconoce el valor intrínseco de un ser humano. Esta dignidad es el fundamento de los derechos inalienables, que reconoce un deber universal de proteger y promover esta dignidad incondicional.
En vista de la dignidad intrínseca e incondicional de la persona humana, no se puede, de ninguna manera correr el riesgo de dejar a un lado tal dignidad, que por otro lado no nos pertenece. Es intrínseca a la persona. Además, el daño hecho sería incondicional y absoluto. Por lo tanto, no podemos arriesgarnos a violar la Regla de Plata (“no hacer daño”), un daño que constituiría la destrucción de la dignidad de la persona. Tal vez el daño más grande causado a las personas en la historia humana ha sido el de asumir que un ser de origen humano no era una persona (es decir, que no posee una dignidad incondicional). Podemos ver esto con respecto a esclavitud en antiguos y tiempos recientes, en el genocidio, y en las persecuciones políticas totalitarias de todo tipo.
La Regla de Oro: “Haz a los otros lo que deseas que ellos te hagan a ti”, se refiere al hacer cosas favorables a los demás. La Regla de Plata, a la que aquí nos referimos, es la misma pero en forma negativa: “No hagas a los demás lo que no quisieras que te hagan a ti”, y se refiere a los otros, no hacerles daño y al contrario, mostrar bondad hacia los demás. Al destruir la dignidad de la persona, al no asumir que todo ser humano es persona, faltamos a la Regla de Oro.
La única manera de prevenir estas clases de daños atroces es de hacer una suposición cultural crítica: que cada ser de origen humano sea considerado una persona. Las dudas acerca del ser persona nunca deben ser consideradas como una autorización para negar la misma persona. Un error en este sentido podría llevar a distintas formas de genocidio, de esclavitud y de privación de derechos políticos ya que no se fundamentan en evidencias, sino en dudas. Si nosotros como cultura no hacemos esta suposición crítica, “de considerar a cada ser de origen humano como persona”, corremos el riesgo de la posibilidad de poner en peligro la dignidad del ser humano, causando un daño irreparable al individuo y perjudicando seriamente nuestra cultura.

Durango, Dgo., 9 de octubre del 2011.

+ Mons. Enrique Sánchez Martínez
Obispo Auxiliar de Durango

Email: episcopeo@hotmail.com

Seguimos en nuestra reflexión respecto a una reflexión filosófica, objetiva sobre los principios que fundamentan la existencia y la vida humana, para esto es importante iniciar buscando una definición objetiva de “persona” y que nos alejen de la posibilidad de definiciones subjetivas o caprichosas acerca de la “persona”. ¿Cuáles son las competencias distintivas de una persona humana?
Para nuestro objetivo, será suficiente aclarar algunas de las facultades que pertenecen a los seres de origen humano. Podemos, por supuesto, ver los poderes y capacidades que los seres humanos tienen en común con otros animales. Tenemos varios deseos biológicos. Nos involucramos en la actividad metabólica, crecemos, procreamos, y evitamos los estímulos dolorosos. Somos conscientes de las cosas fuera de nosotros. Somos capaces de sentir dolor. Experimentamos placer cuando los deseos se cumplen, y tenemos una capacidad de auto-movimiento que se basa en el deseo. Por ejemplo, nuestro deseo de comer (hambre) puede provocar un auto-movimiento cuando detectamos una fruta deliciosa en el árbol.
Los seres humanos, además, tienen competencias superiores incluso a las de los seres más desarrollados, como los sentimientos y la conciencia. Aquí no hay que entrar en el debate sobre si los vertebrados superiores realmente experimentan el amor o simplemente es una forma elevada de afecto. También queremos evitar la cuestión de si los vertebrados superiores son auto-conscientes o simplemente inconscientes. En este momento esto no se podría abordar con mayor veracidad. Por lo tanto, nos limitamos a lo que la mayoría de los filósofos consideran que es una creencia razonable: que los seres humanos parecen estar preocupados por el infinito, lo incondicional y lo perfecto.
Por supuesto, nosotros no podemos decir con toda seguridad que un águila no piensa en el infinito, ni acerca de la verdad, el amor o la belleza. Ciertamente que el águila no demuestra frustraciones por no haber logrado lo perfecto, ni la desesperación por no comprender el amor incondicional, tampoco la ira acerca de no crear una utopía perfecta, ni acerca de la frustración con las paradojas matemáticas del infinito. Su conocimiento de la belleza sublime, de la música parece ser más bien un olvido. Ellos simplemente no demuestran conductas que indican una preocupación por Dios o por el Infinito mismo, para obtener explicaciones y obtener respuestas correctas. Es por lo tanto razonable creer que los seres humanos son únicos los poseedores extraordinarios de estos poderes y características entre la especie vertebrada en esta tierra.
Alguien ha afirmado que cuando animales no humanos han agotado su capacidad frente a peligros biológicos y algunas oportunidades (como el alimento, el refugio, la reproducción, el evitar de dolor y animales de rapiña, e incluso de cariño), duermen. Cuando los humanos se enfrentan a lo mismo, es decir a peligros, retos, oportunidades y son incapaces de enfrentarlos, se hacen preguntas: acerca de su identidad, su destino, sus ideales, acerca del amor óptimo, la verdad incondicional, de un perfecto orden social, de la bondad óptima, de la belleza, se pregunta acerca del Infinito, del Sublime, de lo Místico, del Creador, acerca de Dios. No es simplemente la capacidad de hacer preguntas, es la capacidad de hacer preguntas acerca de lo que es último, incondicional, perfecto, infinito, absoluto y eterno, respecto al amor, la bondad, la verdad, la belleza y el ser. Esto es lo que humanos hacen extraordinariamente diferente en comparación con los otros miembros del reino animal. Por lo tanto es razonable creer que estos poderes y capacidades son característicos a seres de origen humano. Esto, por lo tanto, constituye parte de la definición objetiva de «persona».
También debe ser notado que las actividades y características antes mencionadas están ligadas a metas, ideales y a la perfección de la especie humana. Representan la perfección plena del ser humano. Aristóteles llamó a esto el «to ti en einai» («lo que esta destinado a ser», la “esencia” de las cosas). Llamó esta la mejor definición de una especie. Para Aristóteles, si se quiere descubrir la naturaleza de una cosa, habría que descubrir no sólo las capacidades y actividades sino también esas capacidades exclusivas que representaba el ser en su estado más perfeccionado. Esto constituye el segundo paso en el descubrimiento de la definición objetiva de una cosa (es decir, la perfección de su capacidad).

Es importante hacer una reflexión filosófica acerca de los Principios que fundamentan la existencia y la vida humana. Existe una confusión acerca de ello, especialmente entre los que se dedican a decidir y a legislar en materia de aborto, de eutanasia, y de otros temas que conciernen a la vida de los seres humanos. Se tiene que partir necesariamente de una definición de “persona”, basada en pruebas objetivas y que nos aleja de la posibilidad de definiciones subjetivas o caprichosas de la “persona”. Esto es de suma importancia ya que esto tiene que ver con la Teoría del Derecho, con la Doctrina y la Teoría Social, además, afecta a la Cultura, a la Educación y a la forma en que nos percibimos y relacionamos unos con otros.
Una definición incompleta de «persona» puede afectar negativamente a las personas y la cultura. Una noción incompleta de «persona» puede llevar a un sesgo o prejuicio, o peor aún, a la negación de la «persona» en algunos en particular o en grupos, incluso en su conjunto. Las consecuencias culturales pueden ir desde la confusión y la depresión, hasta la desigualdad, e incluso generar violencia. Por tanto, es imperativo ir más allá de las definiciones meramente nominales de «persona».
Las Definiciones comienzan con un componente subjetivo, un sistema de etiquetado, de modo que podamos conocer el dato (lo dado), que está representado por una palabra en particular. En este caso, los datos que le dan significado a la palabra «persona», se refieren, evidentemente, a un ser de origen humano. Por supuesto, esto es una generalización abstracta de una amplia gama de experiencias. Esta generalización se inicia en la infancia con las asociaciones entre la palabra «persona» y la experiencia que vive el niño de una serie de fenómenos particulares, concernientes a su experiencia de vida.
Si estamos hablando con niños y les queremos enseñar lo que la palabra «persona» significa, tratamos de transmitirles una serie de presentaciones con el intención de que puedan abstraer una categoría general en el que estas presentaciones puedan llegar a concluir en ellos: «Aquí hay una persona, un hombre. Y también a diferenciar, Hay otra persona, un bebé. Y hay otra persona, una mujer». Después de un tiempo, cuando el niño ha llegado a comprender, empieza a ver que “tal persona» significa una amplia gama de aspectos que tienen un origen humano. El género, la raza, la etapa de desarrollo en que se encuentra no son de particular consecuencias para ser «persona», pero el hecho de tener una madre y un padre humanos, sí es importante. En este punto, el niño se ha formado una definición nominal. Él sabe lo que la comunidad humana en general, entiende por «persona». Es una definición subjetiva. Esto es conveniente para el niño, pero insubstancial para los tribunales, las legislaturas y los que tienen el poder de crear perjuicios o incluso proscribir o negar los derechos.
En lo que se refiere a la “persona”, a lo que hay que llegar es a un proceso de descubrimiento, no de decisión. Estamos tratando de llegar a la naturaleza de algo, una naturaleza que existe en sí misma sin la ayuda de la inteligencia de cualquier otro ser humano o de una definición otorgada por algún poder. Una verdadera definición está orientada hacia el descubrimiento de lo que es, del cómo es, y a lo que estaba destinado a ser. No se trata de decidir estas cosas.
Comenzamos por preguntarnos acerca de las actividades de una cosa y las capacidades de lo que nos mueve desde el reino de las apariencias a la esfera de la naturaleza. Las apariencias no llegan a la naturaleza de las cosas, las actividades y las capacidades sí lo hacen. No nos gustaría decir que “Juan” no es una persona, ya que, como adulto, sólo ha alcanzado una estatura de un metro. Esto es inusual y accidental, ya que Juan podría mostrar la capacidad de realizar actividades humanas o tener la información necesaria para realizar estas actividades. Puede tener capacidades distintivas o actividades propias de los humanos, pero una apariencia irregular (un metro de estatura). Una vez más, no podemos considerar a Juan como persona por cuanto mide, o pesa, o por el color de su piel, de sus ojos o del pelo.
¿Cuáles son las competencias distintivas de una persona humana? Cuáles son las facultades que pertenecen a los seres de origen humano?

Durango, Dgo., 25 de Septiembre del 2011.

+ Mons. Enrique Sánchez Martínez
Obispo Auxiliar de Durango

Email: episcopeo@hotmail.com

La semana del 12 al 16 de septiembre en la cd. de Querétaro, se realizará el VII Curso sobre la Pastoral de la Salud con el tema la “Espiritualidad del Agente de la Pastoral de la Salud”. Ahí mismo realizaremos el XI Encuentro del Consejo Nacional de la Dimensión de la Pastoral de la Salud. Es un encuentro anual, en que muchos de los agentes de la pastoral de la salud de reúnen para estudiar, convivir, ponerse al día sobre el llamado del Señor a seguir trabajando por los enfermos, “una diaconía de la caridad, que es central en la misión de la Iglesia”.
El Santo padre Benedicto XVI nos ha recordado la importancia de la atención y el cuidado de la salud, como un derecho inalienable. “La salud es un bien precioso para la persona y la colectividad que hay que promover, conservar y tutelar, dedicando medios, recursos y energías necesarias para que más personas puedan acceder a ella… Es necesario trabajar con mayor empeño a todos los niveles para que el derecho a la salud se haga efectivo, favoreciendo el acceso a los cuidados sanitarios primarios”.
Estamos llamados a inclinarnos como el Buen Samaritano hacia el hombre herido abandonado al lado del camino y realizar esa “justicia más grande” que Jesús pide a sus discípulos y lleva a cabo en su vida, porque el cumplimiento de la ley es el amor. La parábola del Buen Samaritano (Lc 10, 25-37), es fuente de inspiración para los agentes de la Pastoral de la Salud. Lo ha sido para muchos hombres y mujeres que han entregado su vida a este apostolado.
¿Cuáles son los aspectos más fascinantes del Buen Samaritano? A la pregunta planteada a Jesús por un doctor de la Ley sobre qué debía hacer para heredar la vida eterna, el Señor le hace referencia al mandamiento sobre el amor a Dios y al prójimo. ¿Y quien es mi prójimo? La respuesta de Jesús es la parábola del Buen Samaritano, en la que invierte los roles de la persona herida y de la persona que proporciona la asistencia. Superficialmente se esperaría que en la conclusión de la parábola el hebreo herido fuese el prójimo del Samaritano (el que lo ayuda). Jesús no concluye así, invierte los papeles. El prójimo no es la persona en peligro que tiene necesidad de la asistencia, sino aquel que lleva ayuda.
La persona que asiste al otro, tiene la tendencia de ponerse a sí mismo en el centro del círculo, viendo al enfermo como prójimo que necesita asistencia. La parábola invita a todos los agentes de pastoral a que inviertan sus roles: verse no a sí mismos, sino al enfermo que está en el centro. No a ver al enfermo como objeto, sino como sujeto del cuidado médico, de quien se hace prójimo como sujeto de amor por él.
La razón del Samaritano para ayudar al herido es que, al verlo, tiene compasión de él. No es algo superficial, es algo muy profundo, toca lo íntimo del Samaritano y lo impulsa a actuar: curar las heridas de la víctima, llevar a una posada donde podrá curarse hasta que esté sano y pueda retomar su viaje. La verdadera compasión necesaria para hacerse prójimo del enfermo implica que uno está en la capacidad de ponerse en la situación que está viviendo. Esto exige experiencia y madurez, así el Agente de Pastoral de la Salud tendrá la capacidad de mirar el propio sufrimiento y las propias imperfecciones e integrarlas en su vida.
Otro elemento importante es que el Samaritano es custodio o protector del hombre herido. El Agente de Pastoral de la Salud esta llamado a seguir a Jesús en el modelo del Samaritano y ser custodios de los hermanos enfermos. Esto excluye todo paternalismo, pero implica un pleno respeto por la libertad del enfermo.

Durango, Dgo., 11 de Septiembre del 2011.

+ Mons. Enrique Sánchez Martínez
Obispo Auxiliar de Durango