La ¨ortotanasia¨ (del griego ¨orthos¨, recto, justo, que observa el derecho conforme a la razón, que obra con juicio…) designa la actuación correcta ante la muerte por parte de quienes atienden al que sufre una enfermedad incurable o en fase terminal (Cfr. José María Amenós Vidal, “Ortotanasia: tratamiento vital y privilegio terapéutico”)
La ortotanasia no se limita única y exclusivamente a evitar protocolos clínico-quirúrgicos en situaciones lamentables para el enfermo, y de prolongar su precaria existencia cuando existe una declaración de voluntades anticipadas del enfermo y la condición de muerte clínica, sino que se basa por definición en el derecho al tratamiento vital por privilegio terapéutico según el principio de justicia en situaciones de necesidad concurrente, sentido ético básico según el cual todo ser humano debe ser respetado, y su dignidad protegida y amparada por la Ley. Por tanto, su ámbito de protección alcanza sin restricción o distinción alguna a los enfermos graves o terminales. Por consiguiente, es una obligación de los profesionales de la salud respetar el derecho a la vida de los moribundos porque son personas humanas.
La decisión libre y voluntaria de seguir con vida, es un derecho del paciente y de la familia, y más cuando estamos obligados por la ley y en conciencia a respetar el derecho a la vida de la persona moribunda hasta que llegue el trance de su muerte, un verdadero testimonio de fe en defensa de los principios contrarios a la supuesta muerte digna que propugnan los defensores de la eutanasia. Se debe entender que el tratamiento necesario para la salud del enfermo sea adecuado para mantener la vida en situación de urgencia por una compasión bien entendida que no va contra la dignidad de la persona, porque con voluntad y apoyo moral mientras hay vida, hay una esperanza.
El modo correcto de actuar o la rectitud de intención en el cuidado de los enfermos en estado crítico, es dar una esperanza de vida hasta que llegue el trance de la muerte. La solución pasa por dar los cuidados paliativos adecuados a quien pronto va a morir tratándole tanto los sufrimientos físicos, psíquicos, sociales y espirituales, a favor de una asistencia sanitaria más humana para el enfermo.
Todos queremos ser tratados eficazmente del dolor, el sufrimiento y la agonía, tener la ayuda necesaria y no ser abandonados por el médico y el equipo sanitario cuando la enfermedad sea incurable. Queremos ser informados adecuadamente sobre la enfermedad, el pronóstico y los tratamientos que dispone la Medicina, que nos expliquen los datos en un lenguaje comprensible y participar en las decisiones sobre lo que se va a hacer. Queremos recibir un trato respetuoso, estar acompañados de la familia, y sin otras restricciones que las necesarias para la buena evolución de la enfermedad y el buen funcionamiento de la institución hospitalaria. Queremos recibir consuelo humano y espiritual, que nos traten con dignidad y nos permitan ejercer nuestros derechos, el entorno hospitalario debe ser un lugar en el que los enfermos encuentren el apoyo de los profesionales de la salud y del sacerdote para convertir el acto de cuidar al enfermo en una eucaristía o ¨acción de gracias¨.
Hay situaciones muy concretas y excepcionales en las que el médico debe proceder sin necesidad de ¨consentimiento informado¨, es el caso de ¨urgencia vital¨, cuando la no intervención representa un riesgo para el enfermo. La situación conocida como ¨privilegio terapéutico¨ consiste en hacer todo lo humanamente posible por preservar la vida de los enfermos sin necesidad de consentimiento informado, esto es obligatorio y de no hacerlo se infringiría el principio de justicia.
El Catecismo de la Iglesia Católica afirma: “Cualesquiera que sean los motivos y los medios, la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable. Por tanto, una acción o una omisión que, de suyo o en la intención, provoca la muerte para suprimir el dolor, constituye un homicidio gravemente contrario a la dignidad de la persona humana y al respeto del Dios vivo, su Creador…(nº 2278) La interrupción de tratamientos médicos onerosos, peligrosos, extraordinarios o desproporcionados a los resultados puede ser legítima. Interrumpir estos tratamientos es rechazar el ‘encarnizamiento terapéutico’. Con esto no se pretende provocar la muerte; se acepta no poder impedirla. Las decisiones deben ser tomadas por el paciente, si para ello tiene competencia y capacidad o si no por los que tienen los derechos legales, respetando siempre la voluntad razonable y los intereses legítimos del paciente (nº 2279). Aunque la muerte se considere inminente, los cuidados ordinarios debidos a una persona enferma no pueden ser legítimamente interrumpidos. El uso de analgésicos para aliviar los sufrimientos del moribundo, incluso con riesgo de abreviar sus días, puede ser moralmente conforme a la dignidad humana si la muerte no es pretendida, ni como fin ni como medio, sino solamente prevista y tolerada como inevitable. Los cuidados paliativos constituyen una forma privilegiada de la caridad desinteresada. Por esta razón deben ser alentados”.

Durango, Dgo., 17 de Julio del 2011.

+ Mons. Enrique Sánchez Martínez
Obispo Auxiliar de Durango

Ante la introducción de la iniciativa de ley en el Congreso del Estado de Durango de la “Ley de Voluntad Anticipada” es necesario hacer un profundo discernimiento ético entre los “conocimientos que se conjugan con la sabiduría de la vida y los conocimientos que nos desvían de esa sabiduría, poniéndose al servicio de la muerte”. Nuestro desafío es realizar tal discernimiento ético a la luz de los valores cristianos en relación con la persona humana, los avances de las ciencias biomédicas y las situaciones de las personas especialmente en el sufrimiento y la muerte. Los valores cristianos son una luz de esperanza y de afirmación de la vida para la humanidad.
En esta iniciativa de ley entran en juego los conceptos de Eutanasia, Distanasia y Ortotanasia, que debemos conocer. Quienes proponen la ley dicen: “…en ningún momento se asemeja a la eutanasia, tema polémico que incluso es considerado como homicidio, pero tampoco es la distanacia, que es el procedimiento para prolongar la vida del paciente terminal con todos los dolores que esto implica y el consecuente desgaste para la familia, sino que es una figura intermedia conocida como ortotanasia”. Pero por otro lado, y en los lugares donde ya se ha aprobado una ley como ésta dicen: “…es una puerta abierta a la eutanasia.. Se deja camino abierto a ciertas omisiones voluntarias que pueden causar la muerte o que buscan de modo directo su aceleración.. existen algunas conductas eutanásicas a las que se daría cobertura legal, como la posible sedación inadecuada, el abandono terapéutico o la omisión de los cuidados paliativos.. una ley donde se confunden los términos.. ya que se carece de una adecuada definición de eutanasia”.
La Distanasia (conocida como encarnizamiento o ensañamiento terapéutico, pues no tiene en cuenta los sufrimientos del moribundo) es el empleo de todos los medios posibles, sean proporcionados o no, para retrasar el advenimiento de la muerte, a pesar de que no haya esperanza alguna de curación. Es lo contrario a la eutanasia. Se conoce como antidistanasia a la actitud de rechazo a la distanasia, compartido por la mayoría de la sociedad, y que en unos casos se convierte en un apoyo a la eutanasia y en otros en defensa de la ortotanasia.
Eutanasia, es la acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes enfermos o terminales, acelera su muerte con su consentimiento o sin él. Eutanasia es la muerte sin sufrimiento físico. Consiste en provocar la muerte de otro por su bien, lo cual conduce necesariamente a acotar las circunstancias y supuestos (mayoritariamente ligados al contexto médico-asistencial) que dan sentido a esta actuación humanitaria, piadosa y compasiva. La eutanasia tiene por finalidad evitar sufrimientos insoportables o la prolongación artificial de la vida a un enfermo. Para que la eutanasia sea considerada como tal, el enfermo ha de padecer, necesariamente, una enfermedad terminal o incurable, y en segundo lugar, el personal sanitario ha de contar expresamente con el consentimiento del enfermo
La ortotanasia o muerte digna, designa la actuación correcta ante la muerte por parte de quienes atienden al que sufre una enfermedad incurable o en fase terminal. Se afirma que es el derecho del paciente a morir dignamente, sin el empleo de medios desproporcionados y extraordinarios para el mantenimiento de la vida. En este sentido se deberá procurar que ante enfermedades incurables y terminales se actúe con tratamientos paliativos (son las atenciones, cuidados y tratamientos médicos y tratamientos farmacológicos que se dan a los enfermos en fase avanzada y enfermedad terminal con el objetivo de mejorar su calidad de vida y conseguir que el enfermo esté sin dolor), para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables hasta que la muerte llegue. La ortotanasia nunca pretende deliberadamente el adelanto de la muerte del paciente.
El Beato Papa Juan Pablo II en su Encíclica “Evangelium vitae” afirma: “Se da ciertamente la obligación moral de curarse y de hacerse curar, pero tal obligación debe confrontarse con las situaciones concretas; es necesario valorar si los medios terapéuticos a disposición son objetivamente proporcionados a las prospectivas de mejora. La renuncia a medios extraordinarios o desproporcionados no equivale al suicidio o a la eutanasia; más bien expresa la aceptación de la condición humana ante la muerte” (65).
Un camino adecuado que propone la Iglesia para tal discernimiento es la Bioética. Es un campo prioritario y crucial en la lucha cultural entre el absolutismo de la técnica y la responsabilidad moral. La bioética es la rama de la ética que se dedica a proveer los principios para la correcta conducta humana respecto a la vida, tanto de la vida humana como de la vida no humana (animal y vegetal), así como del ambiente en el que pueden darse condiciones aceptables para la vida. En su sentido más amplio, la bioética no se limita al ámbito médico, sino que incluye todos los problemas éticos que tienen que ver con la vida en general, extendiendo de esta manera su campo a cuestiones relacionadas con el medio ambiente y al trato debido a los animales. Es un “ámbito muy delicado y decisivo donde se plantea con toda su fuerza dramática la cuestión fundamental: si el hombre es un producto de sí mismo o se depende de Dios”.

Durango, Dgo., 10 de Julio del 2011.

Se habla mucho de la ecología, pero poco se insiste en la ecología humana. Este tema es de suma importancia para la Doctrina Social de la Iglesia, y sobre todo por la relevancia del cambio climático que nos afecta.
La “ecología” es un término acuñado, desde hace más de un siglo, por el biólogo alemán Ernst Haeckel, para significar “la ciencia del hábitat, el ambiente en el cual viven y actúan los organismos”. El Padre Pedro C. Belträo, ya desde 1985, afirma que la ecología es uno de “los nudos de la crisis actual y del futuro de la humanidad” y resaltaba la Conferencia de las Naciones Unidas de Estocolmo (1972), sobre el “medio ambiente humano”, como el inicio de la toma de conciencia mundial en cuanto al medio ambiente natural y sus límites (Pedro C. Belträo, «Ecología Humana y los valores éticos y religiosos», Pontificia Universidad Gregoriana, Roma, 1985).
La “ecología humana”, nació como estudio biológico, Thomas Huxley (1863), escribió “El puesto del hombre en la naturaleza”, un ensayo ya de ecología humana; en 1959 Otis Dudley en “El estudio de la población humana”, expone el concepto de ecología humana como “el estudio de la interacción entre la población humana y los ambientes naturales controlada por la organización y la tecnología humanas”. En los años 70s, algunos estudiosos comenzaron a indicar la posibilidad de un concepto de ecología humana esbozando la presencia de una relación entre el ambiente natural y la acción humana. Francoise Ramade en Francia, Eugene Odum en USA, Ramon Margalef en España.
La ecología humana llama a una triple responsabilidad del ser humano: hacia sí mismo, hacia el prójimo y hacia todo lo creado. En términos de la ética se podría afirmar que llama a la responsabilidad del respeto de los valores fundamentales, y en términos cristianos, hacia el creador.
Es importante este planteamiento de la ecología humana, porque hace hincapié en la interacción entre las poblaciones humanas y los ambientes naturales en toda su complejidad, que sigue siendo más que relevante para nuestros tiempos. También da la posibilidad de mirar hacia el futuro subrayando en la interacción entre el uso de la tecnología, cada vez más compleja, con la población y el medio ambiente natural. Basta con pensar en la cantidad de las herramientas tecnológicas cada vez más sofisticadas que serán fabricadas y utilizadas por el hombre. La tecnología es creada por el hombre y su ciencia, y al mismo tiempo interactúa con el hombre y la sociedad a la que pertenece. De hecho, el hombre utiliza las estructuras sociales para la creación de las mismas tecnologías para su uso de acuerdo a diferentes criterios.
Las variables de la ecología humana: 1) Ecológica: el ambiente físico (las riquezas minerales, la energía, el agua, el aire, etc.), el ambiente vegetal y animal, en conjunto proporcionan las riquezas naturales renovables. 2) La Población humana o variable demográfica; es el factor de la dinámica demográfica, los hechos y los factores del incremento de la población en el tiempo, los asentamientos humanos y el perfil profesional de las distintas poblaciones. 3) La Tecnología, o la tecnología de la Economía, que refuerza la influencia del ser humano sobre el ambiente natural. 4) La organización social, o mejor ético-social, de la cual forman parte las asociaciones privadas no gubernamentales, las instituciones político-administrativas, las opciones ideológicas y políticas, los valores ético-sociales y los valores ético-religiosos.
En el Mensaje para la Jornada Mundial para la Paz 2010, el Papa Benedicto XVI subraya la importancia que la Iglesia le ha dado a la ecología humana: “La Iglesia tiene una responsabilidad respecto a la creación y se siente en el deber de ejercerla también en el ámbito público, para defender la tierra, el agua y el aire, dones de Dios Creador para todos, y sobre todo para proteger al hombre frente al peligro de la destrucción de sí mismo. En efecto, la degradación de la naturaleza está estrechamente relacionada con la cultura que modela la convivencia humana, por lo que «cuando se respeta la “ecología humana” en la sociedad, también la ecología ambiental se beneficia». No se puede pedir a los jóvenes que respeten el medio ambiente, si no se les ayuda en la familia y en la sociedad a respetarse a sí mismos: el libro de la naturaleza es único, tanto en lo que concierne al ambiente como a la ética personal, familiar y social. Los deberes respecto al ambiente se derivan de los deberes para con la persona, considerada en sí misma y en su relación con los demás. Por eso, aliento de buen grado la educación de una responsabilidad ecológica que salvaguarde una auténtica «ecología humana» y, por tanto, afirme con renovada convicción la inviolabilidad de la vida humana en cada una de sus fases, y en cualquier condición en que se encuentre, la dignidad de la persona y la insustituible misión de la familia, en la cual se educa en el amor al prójimo y el respeto por la naturaleza. Es preciso salvaguardar el patrimonio humano de la sociedad. Este patrimonio de valores tiene su origen y está inscrito en la ley moral natural, que fundamenta el respeto de la persona humana y de la creación” (no. 12).

Durango, Dgo., 19 de junio del 2011. +

Mons. Enrique Sánchez Martínez
Obispo Auxiliar de Durango
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